核
第一に「私たちの連帯の感覚が最も強くなるのは、連帯がその人たちに向けて表明される人びとが「われわれの一員」と考えられるときである、〜この場合の「われわれ」は、人類よりも小さく、それよりもローカルなものを意味する。」としたように仮言命法的なエスノセントリズムのもとに核を構成すること。第二にカントが機械論的な因果性を受容したうえで超越論的仮象としての統覚を当為としたように「虚焦点〜を受け止める正しい仕方は、このスローガンを、「われわれ」という感覚をできるだけ拡張していくことを思い起こさせてくれる一つの方途とみなすことである」として「リオタールと同じように、われわれはメタ物語を捨て去りたいのである」と同時に「リオタールとは異なり、われわれは啓発的な一次的物語(edifying first-order narratives)を紡ぎ続ける」ことによってリゾーム的アソシエーションを成すこと。第三に「連帯とは〜私たちとはかなり違った人びとを「われわれ」の範囲の中に包含されるものと考えてゆく能力」において「私たちが手にしている終極の語彙をもって―それがいかに拡張されたり、修正されうるかについてのヒントに注意深く耳を傾けつづけながら―やってゆくこと」として「語の用法の変更を提案したり新語を広めたりすることによって、行き詰まりを打開し会話をもっと実り多いものにすることである。」
物語=言説の構成=修成方法
ホモ・シニフィキャンズ=記号化のエージェントとして、不安定に開かれた浮遊するシニフィアンを「政治的、イデオロギー的な作業には、古い構成を脱―節合し、それら諸要素を新しい構成へと作りかえる」のような形式で言説実践するような文化政治的アプローチを指す。それはムフ「集合的な政治的主体が創出されるのは代表によってであり、それ以前には存在しない」といったように代表中心の仮想的或いは非仮想的アソシエーションとして為される。またそんなヘゲモニーの構成に呼応して、第二段階に「起業家活動が、マルチチュードの自己組織化と自己ガバナンスを指し示しているのであり、そして、この潜勢力を実現するためには、諸々の闘争が存在しなければならない」といったような戦術的指導の転倒が始動する。
一時的なインターアクションによって構成されたモノローグ小説を仕上げ、その裡で犇く各エージェントのトランズアクションが、実態としてのポリフォニー小説を構成する。その作用による乖離が脱構築を余儀なくさせる。これはまさしくパレイゾンの形成性そのものである。それによってドストエフスキー的な高度な有機性と一貫性と全一性を備えた物語を構成し得るのだ。
これはフーコーの系譜学的アプローチに近しい。ジェイムズ・クリフォードは、サイードが系譜学を基礎づけに論じた『オリエンタリズム』の書評にて用いた批判を引用したい。「系譜学による包括と排除、その物語的連続性、中心か周縁かの判断などは、最終的には伝統的な慣習によって、あるいは、系譜作成者に授けられていたり、彼が僭称していたりする権威によって、正当化されるのである。系譜学は歴史研究の種々の様態のなかでも、おそらくもっとも政治的なものである。」『文化を書く』を書いた学者が言うのなら間違いないだろう。
物語=言説の諸要素
ウェーバーは万人を文化人とし「「文化」とは意味のない無限の世界の出来事のうちから切り取られ、人間の立場から意味を汲みとり、意義を与えた有限の一片なのである。」といったが、そのかけらの構成素は文化の本源的蓄積(ブルデュー)としての言語である。同時に言語は離散無限性(チョムスキー)をもつのであり、その再帰によって第二の宇宙(スチュアート・ホール)となったのだ。そしてそれがビッグクランチの危機に瀕しているのだ(詳しくは社会の章にて述べるとする)。
それがナラティヴとして還元されることにより、「物語の基本的機能は、もはや合理的説明を生み出すことではなく、強度的記憶の残存と出来事の存立性とを支える複合的リトルネロの発生を促進する点に求められるようになるのです。神話や宗教や幻想など、さまざまな物語を介在させないかぎり、実存の機能が言説に到達することはありません。」「幻想、神話、小説など、物語性のモデル化こそ、さまざまなリトルネロが持つ実存的機能をすくいあげるために必要不可欠な受け皿なのです」などとフェリックス・ガタリが述べるように次なる主体や言説の糧となるのだ。
エマヌエーレ・コッチャは第一の宇宙を「あらゆる皮膚、あらゆる角皮はそれぞれの種に別の種へと変様させうるもの、つまりあらゆる身体が他者の身体になることのできる秘密の通路である」「わたしたちはただ一つの同じ生である。生は移動し、増殖し、変形する。」と身体を介した生のメタモルフォーゼであるとした。これに則するのであれば第二の宇宙は仮象としての物語を介した文化のメタモルフォーゼなのである。これこそつねに開かれたインターテクスチュアリティこそヘゲモニーの論理が作用する究極の決定不能な地平であることなのだ。
物語=言説による組織化
物語=言説の矛先
ラクラウ=ムフが「たとえ社会的なものが社会という可知的で制度化された形式に自らを固定できないとしても、社会的なものはそうした不可能な対象を構成する努力として存在する。すべての言説は言説性の領域を支配し、差異の流動を規制し、中心を構成しようとする努力として自らを構成するのである。」と説明したような啓発性である。上記のいう中心=普遍が見いだされる場所は空虚だが、消し去ることができない場所として、ジジェク/バトラー/ラクラウが賛同するように普遍化の未定形(open-ended)な性質として存在するとする。
これは河合隼雄が『古事記』研究から示した中空構造のようなものであると考える。彼は第一の三神タカミムスヒ・アメノミナカヌシ・カミムスヒ、イザナミとイザナギが産んだ三貴神アマテラス・ツクヨミ・スサノヲ、天孫ニニギとコノハナサクヤヒメが産んだホデリ・ホスセリ・ホヲリ、における各々の中心が「無為の神」としての扱いを受けたり説明が乏しいことから日本神話の中空性を明らかにし、同時にそれは中心への侵略行為が比較的容易であるとした。そしてその結界として「権力がない空性の体現者を据える」という、象徴天皇制の価値を唱えた。
その意味でポスト・トゥルースにおける知識の観衆説の復権を考察したい。それは真理=普遍が空性の体現者或いは仮象として、玉座で坐禅をし「名无きは、万物の始めなり。名有るは万物の母なり。」ことを示すシニフィアンとしてヘゲモニー空間を編成する、ということである。つまり真理=普遍が元首から象徴へ至るのである。
これはデリダ的にいうならパロールの観衆からエクリチュールの読者へ移ることであり、「真理とは偽りのない表現ではなく、むしろ、メタファーの動的な一群である」という姿勢を保ちながら洞窟の外を目指すプラトンの仮面をかぶったニーチェ、ひいてはラディカル・アイロニストのような立脚点なのである。
物語=言説の拡張
これはラクラウ=ムフのいうようにポピュリスト・モーメント的な「排除されたものの回帰によって民主主義そのものの基本的な前提が拡大され、文節化しなおされる」によって実現されるべきである。それはホミ・K・バーバが「ただしナラティヴの権利は言語的行為にとどまるものではない。それは自由に対する人間の根源的関心のメタファーであり、自分の話に耳を傾けてもらい、認められ表象してもらう権利でもある。」「市民としての生活のしるし、それがナラティヴなのである。その権利が顧みられない社会とは、言葉が聴こえない沈黙の社会である。」といったようにナラティヴの権利によって担保されるのである。
物語=言説の公理
ランシエールは民主主義論考にて私は常に、平等は前提であって到達すべき目的ではない、というジャコトの原理に基づいて活動しているからです。と唱えたが、まさにこの意味で負の功利主義−恐怖のリベラリズム的な文脈は共通の象徴空間の公理とする。バトラーはレヴィナス由来の開かれた「可傷性」のもとに「地球上の共生という選択されざる特徴は、倫理的かつ政治的存在たる私たちの実存そのものの条件である」とし「不安定性を最小限に抑え〜服従と搾取に対するあらゆる闘い」をしなければならないといったが、まさにその意味で〈場〉をつくらねばならないのだ。
それは近年多々ある帰結としての世界の苦を減らすことによる幸福の最大化論が増加傾向にある兆候に基づく。ヘンリー・ジルーはベル・フックスを「フックスにとって,苦悩の物語を語ることや声を表すことだけでは充分ではない。そのような経験が団結や闘争,ポリティクスといった広い観念と切り離されるのではなく,結びつけられるような,理論的,批判的分析の対象であるべきことが同様に重要なのである。」と解釈したが、その通りなのである。
ここでいう公理とはフーコーが『知の考古学』で示した「これら連続性の予備的な諸形態、疑問視されず、全権を付与されているこれらすべての綜合は、それゆえ、未決定のうちにとどめておくことが必要である。もちろん、それらをまったく拒否するのではなく、それが安泰に受けいられているのをゆさぶることである。それらが自明なものではなく、それらが常に、諸規則の認識と正当化の統御とが問題になる或る構築の結果であることを示すことである。」「連続性のこれら直接的な諸形態が一たび未決定のままに置かれるや、実際上、一つの分野全体が解放されることになる」「諸事実を、 自然的、直接的、普遍的な統一性を自称するすべての群から解放することによって、自分に記述の可能性を〜与える。 」という未決定性の立場を取るべきであると考える。
物語=言説の対立
そこで要請されるのは熟議民主主義的に重なり合うコンセンサスを模索する行為ではなく、主体化することによって重なり合った互いのナラティヴを「共通の象徴空間」として闘技民主主義的に対抗することである。以下にてなぜ熟議民主主義的な図式を拒むか及び闘技民主主義の優位性を記述する。
① ―政治
重なり合うコンセンサス－共通善などに代表される熟議民主主義の間主観性コンセンサスは、諸世界観に内在する共通項を育むと同時に諸特殊性を保存するポスト多元のプロジェクトであった。だが、これは静的な見方に過ぎず内破すると考える。
上記が成し得るコンセンサス像は、脱主体化した客体主義的な認識論であるため、ブルーマーが論じたような（『集団行動としての社会問題』）“生成過程”を必ずしも内在しない。するといつしかクッションの綴じ目が解かれて浮遊してしまい、その得体のしれない怪物に正統性という歪曲した仮面を齎すこととなる。
たとえ仮面を剥ぐことができたとしても、世俗化した暴君放伐論により、シュミット的主体がスケープゴートとして衆愚に供物され、その元に法の象徴化が形成され表象としての解決をもたらす。だがそれは側面的な対処療法に過ぎず、ニック・ランド(『Kant, capital, and the prohibition of incest』)の提唱する抜け殻との同化に過ぎない空虚な弁証法なのであり、歪曲された事実が禁忌と至る。則、どちらにしろ沈黙の螺旋構造に投げ込まれるのだ。
② ―教育
熟議民主主義は前提として議論が合意へと収斂していくための条件として、市民がある資質を備える必要があるとする(Informed citizen)。これはガート・ビースタにしてみれば、「教育が民主主義へと準備するプロセス」すなわちあらかじめ想定された良き市民を再生産する営みとして位置付けられてしまうこと(方法的社会化=ディシプリン的系譜)であるとともに「現状の民主的秩序の正当性に対して異議申し立てする人びとは不道徳な者」つまり、悪であると容易に見なされてしまう構造なのである。これは大きな物語への回帰そのものである。
ムフ自身は「私たちは「民主的なゲーム」が演じられる方法の多様性を承認し、その状態を維持させるべきなのであって、その多様性を単一的なシティズンシップのモデルに還元しようとするべきではない。このことは民主的な市民であるという形式の複数性を涵養すること、そして民主的な規則を方法の複数性のうちにしたがうことを可能にする諸制度を創出することを意味する。」と指摘し、ホミ・K・バーバは「ただしナラティヴの権利は言語的行為にとどまるものではない。それは自由に対する人間の根源的関心のメタファーであり、自分の話に耳を傾けてもらい、認められ表象してもらう権利でもある。」「市民としての生活のしるし、それがナラティヴなのである。その権利が顧みられない社会とは、言葉が聴こえない沈黙の社会である。」～そしてその社会は「人びとの姿を個性をうしなった大衆へと変えていってしまうのだ。」と語ったが、まさにこの意味で大衆としての単一的な市民像こそ「Informed citizen」であり、コロニアルな図式だと言えるのではなかろうか
則、教育の語彙が学習の言語へと変換されることによる既存の社会的・政治的な秩序の再生産～社会化から脱し、トランズアクション的なオープンエンドの－ジャコト=パウロ・フレイレ的解放に基づく－政治的主体性と政治的行為主体の現れを推し進める～主体化を成し得ることこそ、多元化の基盤なのである。これはイヴァン・イリイチ流にいうなら不能化する専門職の時代からコンヴィヴィアリティの世紀へ導くことなのだ。
③ ―言語
そして闘技民主主義の特異点として「語の用法の変更を提案したり新語を広めたりすることによって、行き詰まりを打開し会話をもっと実り多いものにすることである。」とローティが説いたような文化政治的機能が存在する。これは物語る人物は記号化のエージェント或いはホモ・シニフィキャンズであるということだ。ブルデューは文化の本源的蓄積として言語の重要性を説いたが、下記で述べるのはその意味であり、上記で述べた闘技民主主義的教育論と接続されることで初めて完成されるという点において－マイケル・アップルが『教育と権力』で述べた〈生産様式〉という意味も含め－文化資本論なのである。ヘンリー・ジルーは自身の立場を「文化政治としての批判的教育学は,多様で批判的な公的文化を創りだそうとする広い試みの一部として,知識の生産や創造を巡る闘争を主張する必要がある。」としたがまさにその意味で教育論とも接続されていくのである。
バフチンに言わせればイデオロギー的記号の多強調性は、社会的交通が(土台を基礎として)生成し、そのなかで言語的交通や相互作用が生成し、この後者のなかでことばの運用の諸形態が生成する。そこでは「存在にそれぞれの意味的区域でアクセントの絶え聞なき闘争が起こる」ことで、 言語を変容へと導くのである。則、同一性原理に依拠する「対話」では何の新しい意味も生まれてこなく、たったひとつの意味が永遠に再生産されるだけである。その状態では「社会的交通」の場そのものが存在しないからである。そうではなく、差異と差異との衝突によって生じるダイナミズムから他者性を自己のうちに取り込むこと。自己をつねに「社会的交通」に向けて開放しておくこと。そのときはじめて意味生成は豊饒なものとなってくるのである。またこれは、ランシエールの「政治的闘争とは言葉の我有化のための闘争でもある」とともに、それはスチュアート・ホールに言わせれば相対的自律性を獲得し、イデオロギー的闘争はそれ自体の特殊性、適切性を獲得することなのである。逆説的にいうならInformed citizenは人間の詩的能力、すなわち世界に彼個人の意味づけを与える力を麻痺させるのだ。
実際ムフは闘技民主主義の目的を「言説や実践や言語ゲームを創り出す」ことだという。ここでウィトゲンシュタインの言語ゲームの代表的な一文を引用しよう。「Aは石材によって建築を行う。石材には、台石、柱石、石板、染石がある。BはAに石材を渡さなければならないが、その順番はAがそれらを必要とする順番である。この目的のために二人は台石、柱石、石板、染石という語からなるひとつの言語を使用する。Aはこれらの語を叫ぶ−Bはそうした叫びに応じて、持っていくように教えられたとおりの石材を持っていく。」つまり言語ゲームとは特有の目的に基づいて、オートポイエスティックに非言語を再解釈し、言語を創発し、「物語を創作すること、そして、これを読むこと」を要請するのだ。
この多元化していく社会－言語活動は文学の実体であり、文学の世界そのものであるからして、文学は言語のユートピアというテーゼは人類に適応可能となる。
袂を分かつもの
公的リベラル/私的アイロニスト或いはバザール/クラブ
自律的な社会的生産・再生産を促進する「新結合」の創始者としてのマルチチュードとして自己組織化し、生の諸形態を産出していく。