ファイヤアーベント
1975『方法への挑戦』
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認識論的アナーキズムの姿勢
anything goes
進歩を妨げない唯一の原理は、anything goes(なんでもかまわない)である。
その最たる例として「古代における原子論の発明やコペルニクス革命や、近代原子論(運動論、分散理論、立体化学、量子論)の勃興や、光の波動論の緩やかな出現のような諸々の出来事や発展は、幾人かの思想家が、ある「明白な」方法論的規則に束縛されまいと決心したためか、あるいはこれをそれと知らずに犯したために、初めて起こった」とする。だからこそファイヤアーベントは「科学は本質的にアナーキストな営為である」というのだ。そうした明白な違反行為を犯すことが「知識の発展のために絶対に必要とされるものである」とする。
すなわち、科学にとってどんなに「基本的」であれ、ないしは「必要な」ものであれ、ある規則があったとすると、単にその規則を無視することのみならず、その反対のものを採用することが懸命であるような、そうした状況が必ずあるのである。
そしてさらにこれはよいわるいを規定する公式をファイヤアーベント自身が持っているということではないとする。
私は「進歩」、「発展」、「改善」等々という言葉をたびたび用いてはいるが、しかし私は科学において何が善く、何が悪いのかということについて特別な知識をもっていると主張するつもりではないし、またその知識を読者に押しつけたいという下心をもっているのでもない。誰もがそのような言葉を自分自身の流儀で読んで良いのだし、したがって各自が属する伝統に調和するように読んでかまわない。〜私の論点は、アナーキズムは、人がどのような意味を選ぼうとあらゆる意味での進歩を遂げるのを助けるということである。
則、「固定した方法の、あるいは合理性の固定的理念の観念は、人間とその社会的環境についての、あまりにも素朴な考え方に依存しているということが明らか」であり、それゆえある特定の固定化された「明晰性、精確さ、「客観性」、「真理」という形式」がいかに貧しいものかわかるであろう。だから彼は下記のように結論づける。
あらゆる状況において、また人類の発展のあらゆる段階において、擁護することができる原理といえば、そのようなものはたった一つしかないということが。すなわちこの原理である。anything goes(なんでもかまわない)。
ダダイズムと方法論的規則に対するアナキズム
認識論的アナーキズムは懐疑主義からも、また政治的(宗教的)アナーキズムからも異なっている
なぜなら「アナーキズムは、おそらく最も魅力的な政治哲学ではないにしても、認識論と科学哲学とに対してはたしかに素晴らしい薬であるという確信」のもとに書いているからだ。
彼は政治的アナーキストよりもダダイストにずっとよく似ているのであるが、このダダイスト同様、彼は「どんなプログラムももたないだけではなく、すべてのプログラムに反対〔なのである〕」。―しかもときには現状の、あるいは彼の論敵の、最もやかましい擁護者になるだろう―つまり「真のダダイストであるためには、われわれはまた反ダダイストでもなければならない」のである。〜彼が積極的かつ絶対的に反対する唯一のことは、普遍的基準、普遍的法則、「真理」、「理性」、「正義」、「愛」のような普遍的な観念、およびそれらが導いている行動である。ただしそうした法則(そうした基準、そうした観念)が存在するかのように、またそれを信奉しているかのように行為することはしばしば上手い方策だということを否定するのではないのだが。〜「理性と反理性、意味と無意味、計画と偶然、意識と無意識〔そして私なら付け加えるだろう、人道主義と反人道主義と〕は共に全体の必須の部分として属し合うということの深い理解―これがダダのメッセージの中核である」とハンス・リヒターは書いている。認識論的アナーキストは、こうした便秘ぎみのやり方で表現しようとは思わないとはいえ、このことに同意する。
これは「そうした法則(そうした基準、そうした観念)が存在するかのように、またそれを信奉しているかのように行為することはしばしば上手い方策だということを否定するのではない」が重要である。つまり認識論的アナキストにとって、カント的な統制的理念は素晴らしいと称賛するが定言命法はクソなのだ。またファイヤアーベントは別の箇所で「特定の配置を「実在に対応するもの」として選択することは、恣意的ではない(それはほとんど常に伝統に依存する)とはいうものの、確かに別の選択に比べて「合理的」であったり、あるいは「客観的」であったりするものでもない」ひいては「自然や社会にアプローチする多くの異なった方法があり、また特定のアプローチを評価する多くの異なった仕方があるということ、われわれは選択をせねばならず、そしてわれわれを導く客観的な条件というものは存在しないということである。以上が、認識論的アナーキズムとそのあり得る若干の適用についての簡潔な、また大変不完全なスケッチである」とも主張する。つまり彼が「そうした法則(そうした基準、そうした観念)が存在するかのように、またそれを信奉しているかのように行為することはしばしば上手い方策」とするのは「われわれは選択をせねばなら」ないからである。だがそれはなんらかの選択において「別の選択に比べて「合理的」であったり、あるいは「客観的」であったりする」ような「われわれを導く客観的な条件というものは存在しない」ということなのだ。だからこそ彼は注釈にて下記のように記す
論争は方法論的規則だけに関するものであり、〜研究のプログラムの方法論(および私が提唱する認識論的アナーキズム)は方法論上の拘束のみを除去するのである。
それゆえ「古い社会の殻の内側で」新しい社会の諸制度を創造するアナキストと同様、認識論的な「アナーキストは「理性」(「真理」、「正直」、「正義」等々)の権威を掘り崩すために「理性」というゲームに加わっている秘密工作員のようなものである」のだ。
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18
かくして科学は、科学的哲学が認めようとする限度以上にずっと神話に近い。それは人類によって発達させられた数多くの思考形式の一つであり、必ずしも最良のものではない。
ファイヤアーベントは「科学を固定的でかつ普遍的な規則に従って営むことができるし、またそうするべきであるという考えは、非現実的であると同時に有害でもある。それは非現実的である」とする。これは新無神論者のドーキンスをひっくり返したverと言えるのではないか。なぜなら彼は「本当の意味で有害なのは、子供に信仰そのものが美徳であると教えることである。信仰は、それがいかなる正当化の根拠も必要とせず、いかなる議論も許さないという、まさにその理由によって悪なのである」として盲信的な宗教の信仰概念を批判している。科学であれ、宗教であれ、固定的で普遍的なものはこうして批判されうるのだ。だからこそむしろファイヤアーベントは「その考えは科学に対して損害を及ぼす」とするのだ。
われわれが科学上の観念を受け容れたり退けたりする仕方は、民主主義の決定手続とは根本的に異なっている。〜科学者たちがコペルニクス主義者であるために、またかつて人々が司教や枢機卿の宇宙論を受け容れていたのと同様に、われわれが科学者たちの無批判的に受け容れるために、近代社会は「コペルニクス的」なのである。
これはイヴァン・イリイチとの通有性を感じる。則、「不能化する専門職の時代」というのはファイヤアーベント流にいうなら何も現代に限った話ではなく、従来から私たちは「不能化」していたのであり、その「専門職」が「司教」や「枢機卿」から、「科学者」に移っただけという話なのではないか、と。だからこそ認識論的アナーキズムなんだというメッセージなのである。
1981『自由人のための知』
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相対主義的社会
ファイヤアーベントの認識論的アナーキズムは「かなり多くの人々が、このような問いは、相対主義に誘い込むものだと考えている」という誤謬が存在するという。そしてそういった立場だと誤謬した者は「いったい諸君は本気で真実にも嘘や過ちと同一の権利しか与えないと言うのか」と反問してくるだろう。そこで「われわれはここであえて火中の栗を拾い、この恐ろしがられている怪物の姿を眺めてみることにしようではないか。つまり相対主義という怪物を。」として分析を始める。先に結論を述べるのであれば彼は下記のような立場に立つ
相対主義的社会は可能か。どのようにすればそのような社会になるのか。そのような社会で人間はどのように身を守るのか。そしてもう一つ、いったい本当にすべての伝統に等しく同一の権利を与えねばならないものであろうか。ありとあらゆるもののうち最も非人間的な伝統にまでそれを保証する必要がいったいあるのか。
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私は決して、すべての伝統には同じ価値があるとか、あるいはその種の決定は恣意的に行われているなどということを主張するつもりはないという点である。私がここで言いたいのは、伝統というものは、それ自体としては善くも悪くもないのであり、善いとか悪いとかの性質は、ある一つの伝統の立場に立ってみた時初めて出てくるくるものだということなのだ。つまり、価値判断というのは伝統に依存したものだということを言いたいだけなのである(事実判断もまた、伝統に左右されるものであるということは、実在論の論駁を行っていくところで明らかになる)
こうして「「客観性」というのは、知識論的近視の結果起るものであり、自慢してよいようなものではない」として「理論的準備」が完了したとする。