釈迦は「すべて空」とは言ってない
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概ね正しいです。
初期仏教（釈迦の説）
釈迦が用いた「空（suññatā）」は、主に**「自我（我）や我に属するものの不在」**という実践的な指標でした。たとえば
スンニャ経（SN 35.85）…「この世界は『我』と『我に属するもの』が空である」。
小空経／大空経（MN 121/122）…「空」を瞑想の住処として扱い、煩悩が“無い”状態としての空を説く。
これは**存在そのものを否定する“虚無”**ではありません。
縁起と中道
釈迦は「有る／無い」という二極を離れる中道として縁起を強調（カッチャーナゴータ経 SN 12.15）。
したがって「すべて無い」とも言いません。
後代（大乗）での一般化
龍樹らの中観以降、「一切の法は自性を欠く（空）」＝縁起＝空という理論化が進み、標語的に「一切皆空」のように言われるようになります。ここでも「無い」という意味ではなく、独立自存の実体が無いという意味です（『般若心経』の「五蘊皆空」など）。 まとめ
釈迦自身は「世界は“我”が空だ」といった無我・縁起にもとづく実践的な用法で語っており、「万物は存在しない」という包括的な形而上学命題として「すべて空」と主張していたわけではありません。
nishio.icon釈迦自体の実践的な無我について説明して
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はい。「無我」は形而上学の断言ではなく、**苦を減らすための実践上の“観の使い方”**として説かれます。要点だけ実践寄りにまとめます。
1) 対象を「私」から外す――五蘊への分解
対象（身体・感覚・イメージ・意図反応・識別＝五蘊）を観察し、各々に
（Pāli: n’etaṃ mama, n’eso’ham asmi, na me so attā）と見る訓練。
無常→制御不能→執着の不合理さを体感する（SN 22.59 無我相経、SN 22.95 泡の譬え）。
2) その場で輪廻の歯車を外す――六処と縁起
視・聴・嗅・味・触・思の六つの感覚の場で、接触→感受→渇愛→取…の流れを観る。
「見られたものには見られたものだけを」（Ud 1.10 バーヒヤ経）。意味づけ・自己物語（パパーンチャ）に行く前にラベリングを外す。
3) 壊すべきは「自我そのもの」ではなく「自我化の癖」
釈迦が狙うのは
① 有身見（“私は五蘊だ／持つ”という見解） → まず落とす対象の“見方”
② 我慢（“私はある”という微細な優越・同一化） → より微細な癖
③ 我作・我所作（I-making / my-making） → その都度起こる付与
のプロセス的な解除です（MN 22 蛇喩経）。
4) 実践プロトコル（短い手順）
1. 安定：呼吸に乗って注意を一本化（Ānāpānasati）。
2. 分解：今表れている現象を五蘊のどれかに置く（例：胸の圧＝色、苛立ち＝受、評価＝想、うごめく意図＝行、気づいている＝識）。
3. 三相観：無常→苦→非我の順で観る（制御できない＝私ではない）。
4. 三句：上の三句を静かに当て、執着が緩むかをコンパスにする。
5. 反応の更新：行為選択を八正道（とくに正念・正精進・正語）に回す。
5) 日常への落とし込み（30秒ドリル）
① 何が起きた？（事実）→ ② 今どの蘊？ → ③ それは変化してる？ →
④ 「私のものラベル」を外す三句 → ⑤ 次の一手を小さく善く。
（例）メール無視→胸の熱感（色）＋「軽んじられた」という物語（想・行）。三句で外し、事実ベースの返信か放置を選ぶ。
6) 誤解しやすい点
無我≠「何もない」。対象は生起し機能しますが、独立した“所有者”がいないという見方。
無責任化ではない。むしろ自己物語に飲まれないことで、慈悲・戒に沿った行為がしやすくなる（SN 12.15 中道）。
もし短いガイドが要れば、印刷して机に貼れる**「無我ミニ手順カード」**を作ります。
nishio.icon出典を明確に示して引用して解説して
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はい。パーリ語ニカーヤの原典出典を明記し、短い引用（≤25語）と実践ポイントでまとめます。
※邦訳は意訳（自作）です。学術的な底本は末尾「参考文献」。
1) 五蘊に対する「三句」— “これは私ではない”
出典：SN 22.59 Anattalakkhaṇa-sutta（相応部・蘊相応）
引用（Pāli）：
“N’etaṃ mama, n’eso’ham asmi, na me so attā.”
要点：身体・感受・表象・意図的形成・識（五蘊）を“私”から切り離す観のセットフレーズ。
実践：現れている現象を五蘊に置き、上の三句を静かに当てる。制御不能＝非我の体感を育てる。
2) 「世界は我と我所において空」— 自我化の脱架空
出典：SN 35.85 Suñña-sutta（相応部・処相応）
引用（Pāli）：
“Suññam idaṃ, lokaṃ, attena vā attaniyena vā.”
（「この世界は、自我と我に属するものにおいて“空（欠如）”である」）
要点：「空」は虚無ではなく、“所有者”という付与が無いという意味。
実践：対象に“私の〜”とラベル付けし始めたら、付与そのものに気づき、ラベルを外す。
3) 有無二辺を離れる— 縁起としての無我
出典：SN 12.15 Kaccānagotta-sutta（相応部・因縁相応）
引用（Pāli）：
“Dvayanissito kho ayaṃ… loko: atthitañceva natthitañca.”
（「この世界は多くの場合『有る／無い』の二辺に依っている」）
要点：「全部ある（常見）」でも「全部ない（断見）」でもなく、縁起として理解するのが中道。
実践：判断が有／無の二分に傾いたら、「条件がある限り生起・変化する」という見方に戻す。
4) そのまま知る— 物語化の前に止める
出典：Ud 1.10 Bāhiya-sutta（小部・自説経）
引用（Pāli）：
“Diṭṭhe diṭṭhamattaṃ, sute sutamattaṃ…”
（「見られたものには“見られただけ”を、聞かれたものには“聞かれただけ”を」）
要点：接触→感受の直後に自己物語（パパñca）へ行かない訓練。
実践：今の経験をラベリングせず“そのまま”に保ち、反応を遅らせる（呼吸に戻る→必要最小の行為）。
5) 泡・水泡・陽炎の譬え— 実体視の緩み
出典：SN 22.95 Pheṇapiṇḍūpama-sutta（相応部・蘊相応）
引用（Pāli）：
“Rūpaṃ… pheṇapiṇḍūpamaṃ vadāmi.”
（「色身は泡の塊のようなものだ、と私は説く」）
要点：五蘊は泡・水泡・陽炎・幻術になぞらえられ、掴める実体ではないと観ずる。
実践：身体感覚や感情が“固い塊”に感じたら、生起→変化→消滅の微細さを丁寧に観る。
まとめ（実践プロトコル）
1. 安定（呼吸に注意を一本化）
2. 五蘊に分類（今の現象を色・受・想・行・識へ）
3. 三相観→三句（無常→苦→非我／「これは私ではない…」）
4. 物語化を止める（「見たものは見ただけ」）
5. 次の一手は小さく善く（戒・慈悲・八正道に沿う）
参考文献（底本・対照）
Pāli 原典：PTS/CSCD 版各経。
現代英訳：Bhikkhu Bodhi (2000) The Connected Discourses of the Buddha（SN）; Ñāṇamoli & Bodhi (2009) The Middle Length Discourses（MN）; John D. Ireland (Ud).
オンライン：SuttaCentral の各ID
SN 22.59（anattalakkhaṇa）、SN 35.85（suñña）、SN 12.15（kaccānagotta）、Ud 1.10（bāhiya）、SN 22.95（pheṇapiṇḍa）
必要なら、各経の該当段落をもう少し長めに（ただし引用制限に配慮して）抜き出し、読み下しと短いワークを横に並べた「1枚リファレンス」を作ります。