社会認識論
DAN SPERBER, FABRICE CL ´EMENT, CHRISTOPHE HEINTZ, OLIVIER MASCARO, HUGO MERCIER, GLORIA ORIGGI AND DEIRDRE WILSON "Epistemic Vigilance" SNSの偽情報問題など、情報について書いている哲学者
ベイジアン説得 (Bayesian persuasion)
自分が直接聞いた意見の方を信じるというの、真実追求という点ではあまり意味がない (なぜ〔引用注: 数ある意見の中で〕自分がたまたま直接聞いた意見が特別に正しさと結びつくのか?) けど、人の愚痴や言い分を聞いたときに、直接対話してる人の側に味方するというのは、世渡り的には利益がある。
ノイズに強い情報。高いところにいくというタスクを考えたとき、高くても尖っている地形の上にいる人は小さな揺れに対して弱い。一方、多少低くてもなだらかな地形の上にいることは、揺れに対して安全になる。「高さ」を「正確さ」に置き換えてみよう。伝言ゲームでノイズが加わったときに、どれくらい正確性にダメージが入るかどうか。
「伝言ゲームによってメッセージが近傍のメッセージに変化しても真偽値が保たれる」という伝言ゲーム安全性という性質を考える
分析哲学では、仮定をおいて、「この仮定のもとではこれが導かれる」という話が多いと聞いた。各人が自分のすべての仮定の正しさをチェックするより、○○ならば☓☓という知識を積み上げていったほうが、分業による利益が得られるのかも。
(たとえば、功利主義を前提にするとこうなる、という文章を書く人がみんな、功利主義の根拠として示される議論に精通している必要はないだろう。そうだとしたら、分業の利益が得られず、時間を無駄にしてしまうだろう。(まあそうすると、間違った前提のお話がいっぱいになってしまうリスクもあるのだけど)) (聖書を前提にすると〜〜)
ただ、そのリスクを軽減する方法は、仮定を使う人と仮定が正しいか検証する人を一致させるという方法だけではない。検証する人を単に増やせば、仮定を使う人と同一の人である必要はない。
論争になっているお互いに結びつきのない複数の問題について、一方によって支持されている立場が全部正しいというのは確率的にありえそうにない。
追記: 「自陣営が全部正しい確率は低い」というのは、「自分の信念が全部正しい確率は低い」という議論と似た話なのでは。
ここでの解決は、まえがきのパラドックス preface paradox と同じで、「全部正しい」確率が低くても、それぞれが正しい確率は高くありえると論じることでは
全部正しくないから何なのか、ってだけでは
どの国でも、領土問題で自国側の主張により分があると思っている人の方が結構多いと思うけど、複数 の領土問題がある場合に、その全部について自国側の主張に分がある確率は低いだろう
領土問題が3つだとするとそれぞれ1/2としたとき全部自国が正しい確率は1/8
あるいは他の内集団／外集団間の論争について考えてみよう。
暴露論証と結び付けられる?
相手側のバイアスを持ち出して、お互いに結びつきのない問題の間の関係性を説明することがある。(世間では自分側の意見が過小評価されるバイアスがあるため、自分はこちらの側を支持して議論をしているのだ、というような)
帰結主義的リバタリアンは、支持する各政策を1つのグループの中に統一するものが欠けてて、general argument ができない気がするので、この批判に服する? (厚生経済学の第1基本定理とかは、general argumentではあるけど)
義務論的リバタリアン以外が、自分をリバタリアンと称する意味はあるのだろうか。大きく偶然的事実に依存する結論に対してアイデンティティや帰属意識を持つのは如何なものか。
相手の仮定に立った場合でも自分の結論を導けるとよく考えている人にも同じことが言える
「仮に伝統主義の立場に立ったとしても夫婦別姓を正当化できる」みたいな
理屈上そういうことが頻発する理由はあんまないけれど、他人を説得するのに有利なのでそういう信念をたくさん形成してしまう人はいるとおもう
義務論に立った場合も、功利主義に立った場合も同じ結論を擁護できるとする人
もし相手陣営が端的なバカである場合、自分の前提が自分の結論を支持しないみたいなことが多くなり、そういうことが頻発することはある
理由が複数ある事自体は suspiciously convenient なのか?
理由同士が不整合をきたしてるのに同じ方向を向いているのは単に都合が良いから言ってる可能性が高い
しかし現実に存在する事実は複数の結果をもたらすから複数の証拠が同じ方向を指し示すと予想するのは不合理ではなさそう
このことは規範的な議論や哲学的な議論に適用できなそうに思える
数学は?
数学の証明はつねに理由があれば結論が真になるような完全な証拠なので、複数の証明が違う方向を指すことはない
著名なリバタリアンであるマレー・ロスバードは、義務論的なリバタリアニズムを支持した。つまり、自己所有権を守ることが、そのことが良い結果をもたらすかに限らず望ましい、と考えた。しかし、それと同時に、自己所有権が守られる自由放任な市場経済は最善の結果をもたらすものでもあると考えた。この一致はなぜなのか？ロスバードによれば、この一致は、この世界に関する幸運な偶然の事実でしかなく、この義務論と帰結主義の一致に何か背後の理由があるとは思っていなかった（一致の背後に理由があるとするなら、ルール功利主義のような形になってしまい、純粋な義務論ではなくなる）。
しかし、世界が人間の事情を気にかけることのない無神論の世界において、そのような幸運な偶然が起こる確率は極めて低いだろう。
一方、もし神がいるとするならば、権利の侵害をしないことが最善の結果に結びつくということを、とてつもない偶然を持ち出すことなく説明できる（神は、権利の侵害が幸福を導くような、不幸な、あるいは皮肉な形に世界を作りはしなかっただろう）。よって、ロスバードの主張は、確率的にありえない偶然を持ち出さない限りは、神の存在を要求する。
ayu-mushi.icon別の解釈は、ロスバードは高貴な嘘をついているのだ、というものだろう。自己所有権を守ることはそれがもたらす結果に関係なく正しいが、その理屈では説得されない人を説得するためには、「そのほうがいい結果になる」と (仮にでまかせでも) 言っておくのが、自己所有権侵害を防ぐためにはいい方法だ、と。カントの義務論が嘘をつくことは、動機が善であっても良くないと主張することを考慮すれば、義務論者であるロスバードが高貴な嘘 (noble lie) をつくのは、皮肉な話だが。
しかし、神が存在したとしても、義務論と帰結主義の一致が説明できるというのはあやしくないか。たとえば、リバタリアンの言うように、最低賃金法は失業を生み出すとしよう。なぜ、(自己所有権を侵害する) 最低賃金法の制定に責任のある人 (政治家や投票者など) だけが失業するのではなく、無関係な人までもが失業するように、神は世界を作ったのだろう。それは善なる神というより、かなり意地の悪い神さまに見える。
もし神が世界を作ったのなら、権利を侵害したまさにその犯人に、悪い帰結が訪れるという仕組みになっていてほしい。しかし、ロスバードらが言っているのは、そういうことではないのだ。
他の例: マレー・ロスバードは、部分準備銀行制度は、好況と不況の波を生み出すために、悪い帰結を持つと考える（オーストリア学派の景気循環理論）。しかし、それだけでなく、ロスバードは、部分準備制度は横領であり、義務論的にも悪いと考えている。何という偶然だろう！ 経済学的探求（オーストリア学派の景気循環理論）と、所有権の義務論（ロスバード『自由の倫理学』）は、別々の探求であるにもかかわらず、「部分準備制度は悪い」という同じ結論を導いた。
他のリバタリアンであるデイヴィッド・フリードマンの引用から：
つまり、正義ではなく結果に基づいて議論を組み立てるべき理由のひとつは、人々が何を正義と考えるかは大きく異なる一方で、人々を幸福で豊かにすることは良いことだという点ではおおむね一致しているからだ。
もし私がヘロイン規制に反対する際に、「それはヤク中の権利を侵害している」という理由を挙げれば、納得するのは他のリバタリアンだけだろう。
しかし、「薬物規制によって薬物が非常に高価になり、それが薬物関連犯罪の主な原因となっていること」や、「違法市場に典型的な粗悪な品質管理が薬物関連死の主な原因であること」を理由に挙げれば、薬物依存者に権利があるとは思っていない人でも説得できるかもしれない。
Friedman, David The Machinery of Freedom: Guide To a Radical Capitalism
しかし、リバタリアンがそのように言ったとして、なぜそれを聞いたリバタリアン以外の人は説得されるのか。もし、なんであれリバタリアンがヘロイン規制に反対する論拠を言うと思っているなら、リバタリアンが出す論拠の、「ヘロイン規制が帰結としても悪い」という言明に対する証拠としての価値はないか、割り引くべきだ（暴露論証）。
仮に嘘を言っているとは思わなくても、都合のいい証拠だけを挙げているとは思われるだろう。
あと、『では「薬物規制が薬物関連犯罪の主な原因となっている」という主張が、経験的探求の結果 否定されたら君はどうするのか』と言われるだろう。（これは、自分の倫理的主張の根拠を挙げるとき、相手を説得しようとして別のプラグマティックな根拠を挙げる人に対してよく問われる質問）
「殺人は帰結と関係なくそれ自体として悪いが、それはそれとして、殺人は禁止したほうが帰結主義的な指標からしても幸福な社会になるだろう」と主張する人に対しても同じ議論が適用可能
森村進はこれについて回答を持っていると思う。リバタリアニズムの根拠は道徳的直観である。その道徳的直観が人々に広まった因果的な原因としては、人に望ましいインセンティブを与えるなどのゆえに、良い結果に導くということが原因の1つにある。しかし、だからといってリバタリアニズムの認識的根拠が、「良い結果に導く」ということなわけではない。
直観の原因についての事実と、認識論的根拠が異なっている場合、暴露論証による攻撃が行われる場合があるけどこの場合は果たして? 道徳的反実在論者なら問題なさそうだけど
デイヴィッド・フリードマンも、道徳と社会規範、経済的効率性との「偶然の一致」について語っている。
〔This essay is an attempt to answer that final sort of question. I have tried to answer the economist's question about rights rather than the philosopher's not because economics is more important than moral philosophy but because I am more confident in my ability to use economics to produce answers.〕
このエッセイは、そうした最終的な種類の問いに答えようとする試みである。私は哲学者の問いではなく経済学者の問い――権利に関する問い――に答えようとしてきたが、それは経済学のほうが道徳哲学より重要だからではなく、経済学を用いて答えを導く能力のほうに自信があるからである［21］。この方針は、奇妙で都合のよい偶然によって後押しされてきた。すなわち、多くの場合、私が効率的だと結論づける規則は、同時に私が正しいと考える規則でもある。
それは単なる二重の偶然ではなく、三重の偶然である。私が効率的かつ正しいと考える規則は、かなりの程度において、私が生きている社会の法律や規範として実際に強制されている規則でもある［22］。本エッセイでは、そうした規則の性質と、それらがどのように進化してきたかについていくつかの考えを概観した。このことは、もし私の説明が正しいならば、なぜそのような過程で生じた規則が、私が効率的だと推論し、直観的に正しいと感じる規則と似ているのか、という問題を提起する。
効率的な規範が広まる具体的なストーリー: 協力を促進する規範が採用される、規範が似たグループ同士が融合する
ただし、文化的集団選択とはちょっと違うストーリー。
Bryan Caplanは、もし義務論的にリバタリアニズムが正当化できるなら、なぜ自分が (主に帰結について研究する) 経済学なんて学ぶ必要があるのか、について問いを出し、答えている。
〔Note, however, that I was careful to say that it is “normally” wrong to violate the liberty of others.〕ただし注意してほしいのは、私は他者の自由を侵害することが「通常は」誤っていると言っているにすぎないという点である。自由を侵害する十分な理由があるなら、それには開かれている。例えば「呼吸をやめれば全員が死ぬ」というのはかなり十分な理由である。一方で、「多くの人が彼らを略奪したがっている」というのは、恥ずかしいほど不十分な理由である。
もしこれが私の立場であるなら、なぜ経済学を学ぶ必要があるのか。私の答えはこうだ。ある規制や課税に「正当な理由がある」と誰かが主張するとき、経済学を使えばその話が成り立っているかどうかを検証できるからである。たとえば「日本製品を買うアメリカの消費者の自由を制限しなければアメリカ経済が破壊される」と誰かが言うなら、国際貿易の標準的な教科書の内容と整合するかを確認できる。同じことは、「教育のために税を引き上げてその収入を使うほうが効率的だ」と言われた場合にも当てはまる。
経済学的に正しい可能性もあり、その場合には自由を侵害するのに十分な理由があるのかを考え直さなければならない。しかし多くの場合、経済学の方が整合しない。そうして私たちは、ほとんど理由にもならないような理由によって他人の自由を侵害してしまうことを避けられるのである。
Caplanにとっての義務は、カントの絶対主義のようにどんな帰結主義的な考慮にも勝るものではなく、十分な理由があれば覆りうる。経済学を学ぶことで、義務を破る十分な理由があるのか、が分かるため、義務論的リバタリアンにとっても経済学を学ぶことは無駄ではない。
ロスバードのような純粋な義務論者にとっては、経済学を研究する（規範的な探求に帰結を持つような）意味はないはずだ (彼は経済学者だが！)。
〔Another thought I had was that if you are looking for more convincing examples than the one with Catholic men, 〕
別の考えとして、もしカトリックの男性の例よりも説得力のある事例を探しているのであれば、ジョン・G・ブロック（John G. Bullock）による有権者合理性（voter rationalism）に関する非常に興味深い文献がある。
彼は、政治的に異なる極端な立場にいる人々が、条件の異なる状況下でどのような政治的事実を信じるのかを調べるために、いくつかの実験的テストを行っている。そこでは、政治経済や政治的帰結に関する客観的な問いに正解すると金銭が得られるようにすると、左右両極の人々は、ほとんど同じように事実認識について合意する。
しかし金銭的インセンティブが存在しない場合には、同じ客観的事実に関しても、彼らは極めて党派的な信念を示す。この点には、「正しい信念とは何か」という問題や、あるいは信念そのものが完全に状況依存的な性質を持ち、条件によって変化するだけのものなのか（この場合、信念は高度に文脈依存的で柔軟なものだという帰結になる）という点で、興味深い論点が含まれている。
polarizationについての対立する仮説
確証バイアスに関して、個人が特定の認識に固執することよりも、みんなの固執の方向が同じという社会的な面を問題にすることができるかも
契約論的な考え方。社会的な認識実践自体が人々の自発的な協力に基づいているため、そこからみんなが利益を得ることが協力 (情報の正確性を保つ、情報を共有する) を保証する上で重要なのかもしれない。
〔Right now, if I say “giving money to promote rigorously evaluated public health programs in poor countries is an admirable thing to do,〕
現在、「厳密に評価された公衆衛生プログラムを貧しい国々で推進するために寄付することは称賛に値する行為だ」と言えば、多くの人はおそらく同意するだろう。
しかし、もし社会保障（Social Security）を削減してビタミンA補給（Vitamin A supplementation）に資金を回すという、より政治的に対立的な議論になれば、反対者は単に「私は利己的だからやりたくない」とは言わないだろう。むしろ反発として、「ビタミンA補給は実際には有害だ」といった主張を持ち出すことになる。
実際、すでにマーク・アンドリーセンは、AI安全性をめぐって一部の有力な効果的利他主義（effective altruism）に反対しているために、マラリアから貧困層の子どもを守る支援が悪いことであるかのような、ばかげた理論を広めているのが見られる。
つまり、社会的な認識実践、あるいは大きな社会的協力から利益を得ていないと感じる人は不正確な情報を流す動機が大きいかもしれない?
すでに聞いた証拠。
人狼の認識論理 / ベイズ確率論 / 認識ゲーム理論による分析
「○○の立場の人はそう言うね」
立場が分かれている場合に、理由を他人から引いてくることの扱いは、そうでない場合と違う
ランダムに自然からサンプルされた理由と、特定の立場のプールからサンプルされた理由では証拠としての強さに違いがある
拡張された心 アンディ・クラーク
キム・ステレルニー
ヒューゴ・メルシエ