ジュディス・バトラー『ジェンダー・トラブル』をリアルタイムで読む

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概要

主催者：5番地

書記：ばる

課題図書：ジュディス・バトラー『ジェンダー・トラブル』　第1章「〈セックス/ジェンダー/欲望〉の主体」の1節（19頁）から6節（73頁）まで

期日：2021年 2月11日〜2月16日

場所：性多様性サロンにて行われた

記録

2/11 ~第1章第1節を読む~

19頁から20頁

・「女という主体そのものがもはや」p20

・政治的な、言語的な「表象」領域p20

・「言説で組み立てたもの、その結果にすぎない」p20

・そのとたんに「見え」なくなるp21

・家父長制という概念への批判の話p22

・「女に共通の隷属的経験」うんぬんp23

・普遍的な家父長制があるという主張がもはやかつてのような信憑性をもたなくなってきたp23

・「主体が言説を通じて機能するときの」p24

・批判の出発点はマルクスが言う歴史的現在

・「女」という主体がどこにも前提されない場合にかぎり、「表象/代表」はフェミニズムにとって有意義なものとなるp26

以上、とりあえず第1節の通読と報告が済み。

あるいは、数多の問題点を指摘しているが、前者のアプローチも良しとしているのか。現状はそうではない感じ。

子から離されて育てられる牛やなんやの動物の「雌」の処遇に関する非難は、「フェミニズム運動」として、「アニマルフェミニズム」として、含まれるのだろうか。「フェミニズム」に含まれるのだろうか。「フェミニズム」と「アニマルエシクス」ないしは「アニマルフェミニズム」とを分かつのは、一方が「人間」の「女」にまつわる活動であるからであり、他方が「動物」の「雌」にまつわる活動であるからだろうか。どうなんだろう。

バトラーはどのように、「法の手前の主体/女」という前提をとらず、「女」に関する「系譜的な」批判をもとに、何を「フェミニズム」として主張していくのか。あるいは「フェミニズム」とは異なるイズムへの離反を為すのだろうか。

「フェミニズムの主体は、解放を促すはずの、まさにその政治システムによって、言説の面から構築されていることになる」（20頁）

「女に共通の隷属的経験」（23頁）

「主体」は「言説の形成物」であり、しかしその事実は隠されて、なぜ隠されるかと言えば、法の規制的な支配を正当化するものとして引き合いに出すためだ、とも言われます（21頁）。

2/12 ~第1章第2節を読む~

・p27ジェンダーが……文化的な意味ならば

・p27 ジェンダーは文化の構築物だという理解を助長する

・p28ジェンダーは自由に浮遊する人工物

・p28p29 セックスと呼ばれるこの構築物、社会的に構築されたもの

・p29 セックスはつねにすでにジェンダー

・p29 セックスそのものがジェンダー化されたカテゴリ

・p29 生得のセックス（法的概念）

・p29 「前-言説的なもの」

セックスも「文化の構築物」「人工物」とすることで、手つかずの「自然的なもの」ではないとすることで、変化を与える余地を作りだしてるのかな？

なんだか脱構築っぽい雰囲気はあるが、ジェンダーがたくさんありうるとして、身体は「2元体」じゃあないのか？

（※yutaさんのこの昨日のコメントに対して5番地さんがメンション）

・「セックス」は「文化的構築物」である

・「ジェンダー」は「セックス」の鏡ではない。断絶がある

など（メンションすみません）

p29 ジェンダーは、それによってセックスそのものが確立されていく生産装置

セックス生産装置？　となるとジェンダーは言説なのか、言説という文化的なものによる構築物ではなく？

ここでもまた、なぜ「セックス」は「文化的構築物」なのか、といったことをきっちり論じていない。p28「おそらく」というように、論証は抜きに自分の立場を示すにとどまる。

p28における「〜なのか」という問いの連発は、読者の地盤をぐらつかせる効果を狙っているのか？

今のところ『トラブル』は、アジテーションの本である、みたいな感じがする。

p28 ジェンダー化された「主体」は、p29の「（セックス？）生産装置」と合わせるなら、幼児に対する「文化の影響」みたいなんに繋がるのかな。フロイトとかのくだりを読むのに役立つ指針になるかな。

p29 ジェンダーは言説/文化の手段でもあり

p29ジェンダーと呼ばれる文化構築された装置が行う結果、としての、セックスを前言説的なものとして生産するという事態

p27 「生物学は宿命だ」という公式を論破するためにセックスとジェンダーの区別は持ちだされた

p28 「セックスの2元体が可変的な社会構築物であることを暴く系譜学はあるのか」

・『トラブル』では筋力の話などは出てくるか？

・「男女」の身体的な差異はどのように処理されるのか？

・「文化的構築物」と言うが、どのように「構築」されるのかを論じるのか？

・すべて「文化」であり、「自然」は作り物、在ると思われているだけのもの、でしかないのか否か？

・「文化」と「自然」の2軸で話が進んでいきそうだが、「文化」はどこから来たのか？　「自然的なもの」は「文化」によって構築されたもんだとして、「文化」はどっからどうやって出てきたのか？　「文化」こそが「所与」だ、みたいなんじゃあなかろうし。

2/13 ~第1章第3節を読む~

・p30 「ジェンダーを「構築」している適切な「文化」こそが、そのような法ーー一連の法ーーだと考えるなら

・p30 ジェンダーが「文化による構築物」であるならば、生物学ではなく文化が宿命になりうる、みたいな感じ。

・ボーヴォワール登場p31

・ボーヴォワールが言うように「身体は状況である」ならば（中略）したがってセックスは言説以前の解剖学的な事実性だと言うことはできない。

・p32「ザ・ボディ」と「ボディーズ」はそれ自体が構築されたもの。

・p34 実体の形而上学とは何か。

・ジェンダーを「属性」とすることへの批判。

・p35 色んな立場の紹介終わり。

・p35 ボーヴォワールの話が続く。

・p36 ボーヴォワールの身体性の理論は、自由と身体というデカルト的な二分法を無批判に反復しているから明らかに限界がある。

・身体が女性的なものに結びつけられてきたことは、哲学とフェミニズムの資料によって十分に裏づけられる。

・p37 イリガライの場合は、しるしづける者もしるしづけられる者も、男中心の意味づけの様式に包含されたもの

第3節でも初っ端から「〜なのか」の連発。これまでのフェミニズムに対する問いとしての「〜なのか」連発。

p37の「プラトンから始まり、デカルト・フッサール・サルトル」みたいな感じのんが、「精神は身体を従属させるだけでなく、ときとして身体からまったく逃げおおせるという幻想をもつことすらある」みたいなんは、たぶんデリダの影響もあるんじゃないかなぁとか思う。

（※昨日のまろあさんのコメント対する5番地さんの返信）

p32「問題の立て方こそ、のちに示すように」

あたりからは、イリガライの考え、ジェンダーやセックスを語るさいに不可避なものとしての言語というものへの関心を、バトラーは持っている感じはする。

しかしそうなると、バトラーによるこの著述は、「男根ロゴス中心主義」の一つの現れなのか。そうした現れの一つとしてバトラーはボーヴォワールの著述を挙げていたが、バトラーの著述はどうなのか。

そういった話も後に出てくるのかな。少なくともイリガライに乗っかることは無いだろう。

［第一章、一］

・「主体」の問題は特にフェミニズムの政治にとって極めて重要なもの。なぜなら「法的主体」というのはひとたび政治の法構造が確立されれば、そのとたんに「見え」なくなる排除の実践によってつねに生み出されるものであるからだ。20頁

・フェミニズムの主体としての女の問題を考えていくうちに法の「まえ」に存在する主体ーー法によって表象されるのを待っているような主体ーーなどないかもしれないという可能性が出てきた。20頁

・すべての女を表象／代表しうると主張する(現在の？)フェミニズムでさえ、女に共通の隷属的経験をさせるとみなしている支配構造の、まさにそのカテゴリー好きの架空の普遍性に向かって、フェミニズム自身がまっしぐらに突き進んでしまうことになる。23頁

→わたしが示唆したいのはフェミニズムの主体の前提をなす普遍性や統一性は、主体が言説を通じて機能するときの表象上の言説の制約によって、結果的には空洞化されてしまうということだ。24頁(バトラーの主張)

→事実フェミニズムの内部に起こっている分裂や、フェミニズムが表象していると主張しているまさにその「女たち」からフェミニズムに対して皮肉な反発が起こっている事は、アイデンティティーの政治に必然的な限界があることを示すものである。24頁

→現在の権力の磁場を構築しているのは、まさに言語や政治の法構想だ。よって、この権力の自分の外側にどのような立場もありえず、ただできる事は、権力が自らの正当性をどのようにやってきたのかを、系譜的に批判的に辿ることだけである。25頁(本書の趣旨？)

［第一章、ニ］

・セックスとジェンダーを区別しようとすると、とたんにフェミニズムの主体には亀裂が走ってしまう。27頁

・私たちはしばしば、セックスは不変のものでありジェンダーはセックスの文化的解釈であると定義しがちだが、セックスの自然な事実のように見えているものは、実はそれとは別の政治的、社会的な利害に寄与するために、様々な科学的言説によって言説上、作り上げられたものに過ぎないのではないか。28頁

→ジェンダーはそれ(法的概念による生得のセックス？)によってセックスそのものが確立されていく生産装置のことである。

［第一章、三］

・ボーヴォワールとイリガライの議論の検討

・ボーヴォワールの分析の特徴である身体性の理論は自由と身体と言うデカルト的な二分法無批判に反復しているためにその理論には明らかに限界がある。わたし(バトラー)自身は先ほど逆のことを言おうとしてくたのだが、ボーヴォワールは精神と身体の統合を提起している時ですらその二分法を無批判に保持している。それはボーヴォワールが過小評価している男根ロゴス中心主義の表れと読むことができる。

・ひとつでないセックスは覇権的な西洋の表象作用や主体概念を構築している実体の形而上学を悲観するときの出発点となりえるのである。34頁

・ジェンダーは文脈によって異なる変化する現象なので実体的な存在を意味するものではなくある特定の文化や歴史の中の種々の関係が収束する相対的な点に過ぎないものである。34頁

→イリガライなら女という「セックス」は言語上の不在の点であり、その実体を文法的に明示することは不可能なものであり、ゆえにそのような実体は男中心の言説が持続的で基盤主義的な幻想であるということをあばくものだと主張するだろう。34頁

2/14 ~第1章第4節を読む~

・p39 バトラーによれば、

ボーヴォワールの考え「男女という非対称的な2項における弁証法では両者の相互作用を得ることは不可能」

イリガライの考え「その非対称的な弁証法そのものが男中心の意味機構がおこなう一方的な説明」

・p39 イリガライの分析の力は、分析の範囲をあまりに広げてしまったために、弱まってしまった

・p39 帝国主義

・p40 男中心の意味機構が行う全体化の主張の検討が必要。フェミニズム自身の全体化の身振りについても自己検証が必要。イリガライには全体化の身振りがある。

・p40 本書の冒頭で述べたことは、「女」というカテゴリは規範的なもの、排他的なものであり、階級や人種的特権はしるしづけられないまま放っておかれると主張する女たちのなかから、この包括化の身振りに対して多くの批判が

p41 「女」というカテゴリの「中身」を定めない連帯の取り組みの話

p42 連帯の構造の理想的な形態を〈前もって〉示そうという統一への志向が、連帯の理論家から出てきてしまい、連帯のダイナミズムを損なってしまう

p42 「同意」や「統一」かについて同じ前提で話し、それらを達成すべき目標とするリベラル・モデルへの逆戻りの危険性

p43 「統一」にはそれを可能にするアイデンティティがあり、「統一」の重視は、このアイデンティティないしはカテゴリの境界を撹乱する可能性を排除してしまう。

p43 ジェンダーとはその全体性が永久に遅延されるような複雑さ

「事実」であるとしても、規範と「事実」はそうスッパリと別れているものなのか。バトラーにおける「規範」の考えもまた撹乱しうるものだとしたら、どうだろう。

たしかボルヘス『青い虎』に出てくる意味不明な石みたいなんがあったが、あぁいう感じとして言ってるのかな。

しかし、いつも思うのは、こういう考えは「女性の社会進出促進のための活動」みたいなんにおける「女性」にまで適用されるべきだとするのかーーバトラーが4説で示すジェンダーの在り方が「事実」だとするならそうなっておかしくはないーー、そうした「女性」概念は規範的で排他的なカテゴリだが「女性」のためになるので目をつむるべきだとするのか。とりあえず後者の場合だと、結局、「女性」というカテゴリは「旧来の」それと変わらない形で温存されることになるだろう。動的だとか永久に遅延するだとかいう考えには、いったいどんな効果があるのか。

実際p42で、「カテゴリーは本質的に不完全なものだと仮定することによってのみ」とかあるが、不完全だなんだ言おうが自分は「男ではない/女ではない」っていう前提があるもんなんだし、「自分は女だ/男だ」と主張したらそれで済むわけじゃあないんだし、なんやようわからんな。

男みたいな選手が女子競技でメダルをとってるみたいな話もあるが、あれも「トラブル」、撹乱の一つとしてありなのかな。撹乱じゃないとなると、バトラーが「連帯」の理論家について言ったのと同じように、バトラーは「撹乱の理論家」になってしまい、撹乱の可能性を狭めてしまう、みたいな話になるだろう。

ありあり、あれは撹乱だ、ってなるんなら、男子競技で女が同じことできるかっていったらそうじゃないだろうから、この点に関しては、「元男」という撹乱的なものを前に「女」には泣いてもらうしかないってことなのか。あるいは反発を認めて、色んな「女」観による絶えざる戦国時代を維持せよみたいな感じなのか。

バトラーは「属性」がそこに帰属するものとしての「主体・基体」に関して「実体の形而上学」だと第3節で書いていたが、その「属性」「カテゴリ」は、「不完全なもの」であるとはしても、「魚」という「カテゴリ」「属性」と「女」という「カテゴリ」「属性」とは同じにはならないんだろうから、動的とか言っても限界はあるんじゃないのか。

しかしバトラーは、p42で、

まず「女」というカテゴリーが在り、それを完成なものとするには人種・階級うんぬんといった様々な要素を単純に充填していけばいいと前もって仮定してしまうなら、それは間違いだ。と、言う。

続けて、

「（前略）それはまちがいだ。カテゴリーとは本質的に不完全なものだと仮定することによってのみ、そのカテゴリーを、様々な意味が競合する永遠に使用可能な場として機能させることができる」p42からp43

みたいなんを書く。

「間違いだ」の後の文をバトラーは「正しい」と見なしているんだろうが、そしてそれを「間違いだ」という理由としているんだろうが、「（前略）として機能させることができる」からこっちが正しいってことなら、あの「それはまちがいだ」は、真偽に関わるものではなく、より有用なものへの選択として間違ってる、みたいな話だったのかな。そう読むしかない感じだが。

だとしたや白けるなぁこれは。「人間主義的な信条」とか批判できる立場なんかな。

・女というカテゴリーの一貫性や統一性に固執すれば具体的な種々の「女たち」が構築される際の文化的、社会的、政治的な交錯の多様性を、結果的に無視してしまうことになる。41頁

・まず「女」というカテゴリーがあり、それを完全なものにするには人種・階級・年齢・民族・セクシュアリティーといったさまざまな要素を単純に充填していけばいいとまえもって仮定してしまうなら、それはまちがいだ。カテゴリーとは本質的に不完全なものだと仮定することによってのみ、そのカテゴリーを、さまざまな意味が競合する永遠に使用可能な場として機能させることができる。そうなれば、カテゴリーの定義上のこの不完全さが、強制力から解放された基準的な理想として機能しうるものになるかもしれない。43頁

・ジェンダーとは、その全体性が永久に遅延されるような複雑さであって、ある特定の瞬間に全容が現れ出るものではない。だから開かれた連帯というのは、目のまえの目標にしたがってアイデンティティが設定されたり、放棄されたりするのを認めるものである。それは、定義によって可能性を閉じてしまうような基準的な最終目標にしたがうことなく、多様な収束や分散を容認する開かれた集合なのである。44頁

2/15 ~第1章第5節を読む~

・そうした分析の前提の一つを批判的に考察p45

・p46 「ひと」という概念が疑問に付されるのは、「首尾一貫しない」「非連続的な」ジェンダーの存在が出現するときである。

・p47 「ジェンダーアイデンティティ」とジェンダーアイデンティティ

・p49 イリガライにとって文法は、肯定的で表象可能な二項間の関係という、ジェンダーの実体モデルを支えるものなので

「〈汝に働きかけつつある我〉、〈われに働きかけつつある汝〉という生き生きとした根源語の分裂から、〈働きつつある〉という分詞の名詞化、概念の実体化が行われたのちに、はじめて〈我〉が現れるのである」（ブーバー『我と汝』）

・p50 ウィティッグ「レズビアンこそ、私が知るかぎり、セックスのカテゴリーを超える唯一の概念である」

・p51 ニーチェ登場。

p55 「強制的で自然化された異性愛制度」

p55 エルキュリーヌ・バルバンという両性具有者の話

・p56 エルキュリーヌは、「アイデンティティ」ではなくて、アイデンティティの性的不可能性なのである。

・p57 フーコーはエルキュリーヌの体験を、「猫がおらず、猫のニヤニヤ笑いだけが漂う快楽の世界」と想像している。（中略）実体化し階層化する名詞（もの全般）と形容詞（本質的かつ偶発的な属性）の文法では把握することができないジェンダー体験の可能性を、示唆するものである。

・p58 このジェンダー生産の虚構性をあばくためには、まず最初に名詞があって、次にそれに従属する形容詞があるという既成の枠組みへの同化を拒む、規制されていない属性の戯れが必要になる。

p58 この意味でジェンダーはつねに行うということであるが、しかしその行為は、行為のまえに存在すると考えられる主体によって行われるものではない。

そして再びニーチェ登場。

金を借りたのは私であり、私はつねに私ではなくなっていくみたいな話を言うにしても、とりあえずそういうのを正しいと仮定しても、金を借りたら返すという「実体」という「虚構」に依拠したこの在り方が、『トラブル』という本を出したのは私でありその印税を後々にわたって受けとりつづけるのは私であるという「虚構」に依拠した在り方が、世が事もなく回るための条件であるとするなら、なぜ「虚構」を批判して、あまつさえそれに依拠した在り方とは異なる在り方を実行せねばならないのか？

バトラーは、「属性の戯れ」が必要になる、と言うが、その戯れは「文化」に規定された範囲を越えることはできるのか、よくわからない。「実体（主語）」だけが「文化」や「法」やなんやかんやで構築される「虚構」なのか。

「主語」抜きの「戯れ」、「撹乱」と言っても、或る「人」が継続的に良い戯れをしている、あるいは戯れを長年にわたり続けているとかいった場合、その「人」は後輩にとって「すごいパイセン」みたいな感じになるわけだ。

一発勝負の共通試験（旧センター試験）みたいなんとかだったら、テストに現れている振る舞い＝外見のみを見て、たとえ一夜漬けによるものだろうが長年の勉強によるものだろうが、そんなのは関係なく、選択され塗り潰された紙上の数字だけを機械的に処理できるように、「背後」は無視して外見だけを評価できるだろう。

しかしそれはそういうふうに、人工的に作られた仕組みのなかでこそ可能な評価であり、バトラーが想定するような「行為」はきっと、どうしたって「行為者」をもたらすだろう。

〈私〉はどこにもない。不断の自己同一化によって今ここに生み出される現象、これが〈私〉の正体です。比喩的にこう言えるでしょうか。プロジェクタがイメージをスクリーンに投影する。プロジェクタは脳です。脳がイメージを投影する場所は自己の身体や集団あるいは外部の存在と、状況に応じて変化する。ひいきの野球チームを応援したり、オリンピックで日本選手が活躍する姿に心躍らせる。あるいは勤務する会社のために睡眠時間を削り、努力する。我が子の幸せのために、喜んで親が自己を犠牲にする。これら対象にそのつど投影が起こり、そこに〈私〉が現れる。

2/15 ~第1章第6節を読む~

・p61 ウィティッグ「わたしたちが身体的で直接的な知覚と信じているものは、じつは精巧につくられた神話的な構築物、すなわち「想像上の組成」にすぎない」

・p61 しるしづける

・p62 たしかにウィティッグは、言語の権力は女を従属させ排除させるものだという考えに同調している

・p63 「ポスト性器的な政治」

・p63 他方ラカン派の……フーコーの規制的実践の概念や……ウィティッグの唯物論的な説明よりも……

・p64 息子を母から引き離し、それによって両者のあいだに親族の関係を樹立する近親相姦タブーは、「《父》の名のもとに」制定された法である。

・p64 ジャクリーヌ・ローズやジェーン・ギャロップ

・p65 ウィティッグなどフランスの唯物主義フェミニストなら（中略）このような批判は、無意識という重要な次元ーーすなわち、主体の言説の内部に、主体の首尾一貫性を不可能にさせるものとして再登場するものーーを無視している。

・p65 精神分析批評は、規範的なジェンダー関係のマトリクスの内部における「主体」の構築ーーおよびおそらく、実体という幻想ーーについてはうまく説明することができる。

・p66 セクシュアリティと権力は同延上にあると主張し、法から自由な撹乱的あるいは解放的なセクシュアリティの措定に暗に反駁しているフーコーをもちだすことは、賢明だろう。

・p66 こうして産出されるものは、それ本来の目的から逸れ、単に文化的な理解可能性の枠を超えるだけでなく、現在の文化的な理解可能性の範囲を結果的に拡げるような「主体」の可能性を、予期せずして起動させるものなのである。

・p67 女のセクシュアリティを、セクシュアリティの男根中心的な組織化から根本的に区別されるものだということには、問題が残る。（中略）自分のセクシュアリティの或る部分は男根的な機構のなかで構築されていると思う女は、「男に同一化している」とか「啓蒙されていない」といって抹殺される可能性があるからだ。

・p68 文化的に不可能

・p68 セクシュアリティが文化の構築物だということに根本的な異議が唱えられないのであれば

・p68 残った問題は

・p69 非異性愛的な枠組みのなかで異性愛構造が反復されることは、いわゆる起源と考えられている異性愛が、じつはまったく社会の構築物であることを、はっきりと浮き彫りにするものである。

・p69 だからゲイとストレートの関係は、コピーとオリジナルの関係ではなく、コピーとコピーの関係なのである。

・p70 ジェンダーをおこなう可能性のうちのどれが、誇張や不協和や内的混乱や増殖を通して、それらを動かしている構造を反復し、かつ置換していくことができるのか。

・p71 セックスやジェンダーが構築物であるからこそ存在する可能性とは、どのようなものなのか

・p71 明らかにこういった企ては、女や男であることの意味を現象学的に解明するジェンダーの存在論を、伝統的な哲学の次元で示してみせようとするものではない。

・ジェンダーは構築物だという主張は、ジェンダーが幻にすぎず、人工物にすぎないと述べて、それに「本物」や「真正さ」を二元的に対立させることではない。

・p72 人は女に生まれない、女になるというボーヴォワールの主張に何か正しいものがあるとすれば、そのつぎに出てくる考えは、女というのがそもそも進行中の言葉であり、なったり、作られたりするものであって、始まったとか終わったというのは適切な表現ではないということである。

p72「最終的に女になるということは不可能なのである」も参照。

（※昨日のくま子さんのコメントに対する5番地さんの返答）

まず、『トラブル』の52頁では、

「「《存在》」や「《実体》」という幻想によって、多くの哲学の存在論が足をすくわれてきた。アールによれば、こういった構築物は、単一性や秩序やアイデンティティを結果的に制定する人為的な哲学手段を構築する」

と、あります。

くま子さんのレスでは、「人為的な哲学手段を構築する」のは「……された形而上学」ですね。しかし私が引用した、バトラーによるアールの主張の紹介文の箇所では、「《存在》」や「《実体》」が、「こういった構築物」に当てはまりはしないでしょうか。

「哲学手段」という和訳がわけわからん、あるいは原文もわけわからんのかな、という疑問や躓きもあるとは思いますが、とりあえずそれは置いときましょう。

つぎに。アールが「心理学上のひと（人格）を実体的な事物と見なす思考への批判を暗示する」（52頁）ものとして、実体の形而上学に対する批判を位置づけている箇所をバトラーは紹介していますが、くま子さんはこれも含めてまとめていますね。

読解としては、51頁の、「ジェンダー・アイデンティティに関する、非常に馴染み深い理論的な思考を支配している心理学上のカテゴリーに当てはめてみれば」とあるように、また、52頁でのアールが書いた文章の引用にもあるように、批判の矛先が違います。その違いをくま子さんのまとめは消しています。

また、「この実体の形而上学のおかげで私たちは」とくま子さんは書いていますが、52頁では、「主体、自己、個人は、ただその数だけ存在する偽りの概念にすぎない。なぜならそういった概念が、当初は単に言語的現実しかもっていなかった架空の統一体を、実体に変えてしまうからである」というアールによる文章があります。

この箇所のアールの文章で、「実体の形而上学」に当てはまるのは、「系譜学という手段をつかって論理を破壊することは、同時に、この論理に基づいて」における「論理」でしょう。

もっとも、「文法への信仰」がすなわち「実体の形而上学」であるならば、くま子さんによるまとめも或る点では間違いではないでしょう。しかしこのあたり、アールによる文章をバトラーは支持している（主張しているのではなく）と書くべきか、アールによる文章をバトラーは支持しているとバトラーは主張していると書くべきか、というところが難しいかな、みたいなんはあります。ちなみに私は前者をとります。

この箇所の読解としては、かりにバトラー自身も「実体の形而上学」に関する主張をもっており、それはアールによる主張と同じであるとしても、この箇所ではバトラーは「主張」はしていないんじゃないか。肯定的な形で引用してはいるが、この箇所から、「とバトラーは主張している」とは言えないんじゃないか。

（※以下読書会終了後にあった余談）