国語からやり直す

を読んでいこう。だれでもコメントどうぞ〜

三木清はパスカルの研究をしていたらしい→フランス語を読むことができたのだろう

ただし、その下のところで、何についての「省察」なのかが補足されている。「神の存在、及び人間の靈魂と肉體との區別を論證する、第一哲學についての」と。

大まかに言って、第一哲学についての省察であるということ。この第一哲学は、2つのことを論証しているものだという。すなわち、神の存在と、人間の霊魂と肉体との区別との2つだ。

つまり、『省察』では、一つには「神が存在する」ことが真であることは妥当であると推論する……のかな（予想）

もう一つ、人間の霊魂と肉体を区別する真なる方法を推論する……のかな（予想）

ということは、〔これは物語や詩ではない／読んでいく上で論理が通っているかをみるのが大事〕かもしれない

たしかアリストテレスが第一哲学みたいなことを言っていたような気がする。

検索したらその通りヒットした

なお、ここでの第一哲学が、アリストテレスの言うところの第一哲学であるか否かを判別するためには、デカルト（当該テクストの著者）がアリストテレスについて知っている必要がある。あるいは、アリストテレスの哲学を基礎に置いた学問を知っている必要がある。

ただ、この知識が無くても、第一哲学がまず「神の存在」を論証するものだと言われていることによって、ここでの第一哲学がアリストテレスのそれを指すという判断は励まされる。

検索してみました。

とりあえずここまで。

# 誰に宛てられたテクストか

このテクストは「聖なるパリ神學部のいとも明識にしていとも高名なる學部長並びに博士諸賢に」宛てられている。すなわち学者向けの本として書かれている。

「パリ神学部」とあるが、これはパリ大学の神学部って意味なのだろうか？

なお、神学と読むだけで、キリスト教についての学問だと分かる。（キリスト教という言葉はまだ出てきていないのに。）これは知識のおかげ。

なぜ、神学部に（第一）哲学についてのテクストを送ったんだろう。「文学部哲学科宛て」なら理解できるが。当時の大学の、学問の、仕組みや体系が関係ありそう

Collège de Sorbonne（旧パリ大学神学校）か？

どういうレベルの大学で、どういう思潮があったのだろう？

デカルトとソルボンヌ大学の関係は？

当時は、大学に宛てて本を書くということが一般的だったのだろうか？

例えば、同僚に向けてとかいう意味なら理解しやすい。だが、デカルトがソルボンヌ大学に所属していない場合には、どうしてソルボンヌ大学の学者に？という疑問が浮かぶ。

というか、現代みたいに出版社があって発売日に本が書店に並ぶって感じじゃなかったんだろうけど、じゃあ、当時の出版ってどんな感じだったんだろう？

不特定多数の読者に開かれたものというより、一部の人に限定的に配られたりだったのか？

もしも神学部の学者宛てのテクストだとしたら、ある程度高度な知識が前提とされているだろう。

# 本文へ

デカルトはこの本を学者たちに送るのは正当なことなんだとアピールしようとしている。

そういえばこれはデカルト何歳のときのテクストか→1641年なので、1596年生まれのデカルトは45歳くらい

こういうことをするのは、当時の礼儀なのか、それともこのテクストの内容が（『世界論』のように）キリスト教の世界観に抵触する恐れがあると思ったからなのか。

デカルトの動機を理解した場合に読者（神学者だろう）は自分がこのテクストを送られるに相応しいと確信するだろうとのこと。

動機を理解してもらうために、テクストのなかで追求したことを述べるという方法を選んだようだ。どういうことか？

気になるのは、「保護のもとにおく」という記述。デカルトは自分の本をソルボンヌの学者に保護してもらおうとしている

これらから予想できること。

何を追求しているか？

あと、霊魂とだけいって肉体といってないのは、霊魂のほうが重要だとされているからじゃないか、また、もし肉体が滅んでも、霊魂のほうは残る（滅びざる）ということは自明（説明がない）だ

まず、神についての問題にも霊魂についての問題にも、それ以前のテクストに全く説明が無いことから、そのことが読み取れる。この問題はテクストに突然現れている。

もっと前段階かもしれない。たとえば、哲学で神や霊魂を論証する是非とか

「学者」という宛てられた者と、神学的な論争史とは互いに結びついた概念である。

問いが、文脈を無視して突然提示されることは適切ではない。問題の提示の唐突さは、お互いが神学的な論争の文脈を知っていること……相手が知っていることを知っていること……を踏まえると、論争史においての定番さとして理解できる。（？）

問いが文脈を無視しているとは、神について話していた次の行で今日は何を食べるべきかと考え始めたりする→混乱する

「神」も「霊魂」もキリスト教的な言葉である。

「神学」と「哲学」の区別がある。

「信ある者」と「信なき者」という区別が述べられている。この区別には、「信仰によって信じる」と「自然的理性によって証明される（のを見る）」という区別が対応する。

「神学→信仰／哲学→自然的理性」を取り扱う

神と霊魂の問題がいずれかの仕方で認められなければ、宗教も道徳上の徳も受け入れられないだろうと言われている。

「この世」は利で動く。ただしそれは「神を畏れず、また來世を期待しないならば」の話だ。すなわち、「神を畏れ、来世を期待するならば」……「利よりも正を好むものは少数」とはならないかもしれない。すなわち、正を好む者が多くなるかもしれない。

だから、「先づ彼等にこの二つのことが自然的理性によつて證明せられるのでなければ、いかなる宗教も、また殆どいかなる道徳上の徳すらも説得せられうるとは、思はれない」。すなわち、神を畏れる・霊魂は不死＝来世があるからこそ、「この世」的ではない彼岸的な発想（利よりも正を重視する考え方）で動く人間になる可能性が出てくるのだから、だから、神と霊魂の不死が重要。

哲学による証明は信なき者にも通じるという前提がある。これと対比させると、神学的なアプローチは信ある者に対しては有効だが、信なき者にはあまり有効でないと前提されていると推測できる。

どういう循環か。

循環論とは「証明すべき結論を前提として用いる論法」

神の認識は簡単だという説が、聖書を引きつつ、言われている。

ソロモンの知恵で言われていること

すなわち、その直前の「まつたくその認識を有しない人々は咎むべきであるほど容易である」と関係している

「宥すべからざるなり」は「咎むべき」の言い換えだろう

「賞で得るほど知り得たり」とあることから、知るの先に賞でるがあると伺える。

ロマ書で言われていること

そこでははじめは「彼等、辯解する事を得ず」としか引用されていない

その後、「神に就きて知られたる事柄は彼等において顯はなり」という文も引用される

「彼らは弁解（＝言い訳）できないよ」だけでは理解できない。その後に続くはずの「だって……」を補わなければならない。その後には「だって……本当は知ってるはずだからね。というのも、神を知ることはこの世のものを知ることより簡単なことなんだから」というような話が続くだろう。これは想像だ。

その後でデカルトは、その簡単さ・シンプルさを「他の處においてではなく我々の精神そのものにおいて求めらるべき根據によつて、明白にし得る」と言い換えているように思われる。すなわち、他所を見るなんて（難しいことを）しなくても、自分の精神だけで分かる。簡単でしょう？……と

ソロモンの知恵やロマ書で言われている「彼等」が誰であるかを、私たちは知ることができるか？

「神」と「この世のもの」が対立させられてる。

「精神」が出てきた。

「精神そのものにおいて」「神について知られ得る一切のことがら」の「根拠」を求めることができる。

実はなんか使い分けのルールとかが当時あった、ということが判明したら、話が変わってくるが

このテクストで探求されること

「神」が「この世のもの」よりも容易に確実に認識される道（方法？）

「……私に無關係なことではないと考へた」

君だれ？……という流れになると期待するはずは無いので、著者（デカルト）はソルボンヌ大学の学者たちに何者であるか知られていたと考えられる。

「また」という接続詞により、話題が変わることが標示される。「霊魂に関しましては」とあることから、話題が霊魂へと切り替わったことが分かる。何から切り替わったのか？神が容易に明確に知られ得ることだろう。

「多くの人々」と「或る者」

多くの人々「霊魂の本性は容易に究明されない」

或る者「人間的な根拠からは霊魂は肉体が滅びればまた滅びるといわざるをえないので、信仰によってのみその反対（肉体が滅んでも霊魂は滅びない）が理解される」とあえて言っている

「人間的な根拠」と「信仰」

人間的な根拠から霊魂が肉体と同時に滅びると結論される

ラテラン公会議？

このテクストだけからは、ある議論に対しての全体での見解を決める会議だと予想できる。

一般に会議は、人々が集まって、こんな風になっている・こんな問題が起きているので、こういう風にやっていきましょうというのを取り決める場

「人間的な根據からは靈魂が肉體と同時に滅びると説得せられるのほかなく、ひとり信仰によつてのみその反對が理解せられる」は、論争上の見解だ

論証の話がされている。

信なき人が神と霊魂を信じないのは、彼らがそれらがいまだ論証されていないと思っているからだ。

人間の精神と肉体の区別をしないのは不信者

どうして「この方法は新しいものではありませぬ」という否定が挿入されるのか。

デカルトがある方法を使っていると周りの人が殊更に知るということは、その方法が、誰もが昔から普段から採用してきたものではないからだ。だが、その方法は昔から知られていたのだと著者は述べる。だとすると、「知っている」をどう考えればいいのか？

これは弁明だ

著作の論証の疎かさについて弁明している。その弁明の仕方をみると、論証が疎かであることは今の場合には問題ではないという仕方で弁明している。すなわち、本当は弁明の必要は無いと言っている。

これはアピールだ

自分の仕事が根本的なものだということをアピールしている

これらは、惟ふに、人間の智能にとりましては更にすぐれた根據を發見し得るいかなる道も開かれてゐないやうな性質のものである

すなわち、根本的ということだ

哲学と幾何学の共通点。

使われている根拠自体は明白なものだが、それを理解する能力を誰もが持っているとは限らない。

前のものと後のものとが密接に関係している

アルキメデス、アポロニオス、パッポスは幾何学の学者だろう

幾何学と哲学の対比

幾何学では論証されたものが書かれる

哲学では、どんな説にも反対の説があると考えられる

哲学という領域では、多くの人は、そこで名前を挙げようと思ったならば、優れた説を攻撃するムーブに走る