AIと人間の境界をAIと雑談

雑談の動機

なんでこの話題？

なおオチは上のブログのパクり（元々の目的は達成できて、だんだん相手をするのが面倒になったというのもある）

なんでこれをここに置くことにしたのか

以下が目に入ってシンパシーを感じたため

今のAIはなんでも詳しくてなんでも興味深く話せてしまうから、なんでも反応してしまう

hr.icon

terang.icon

応答できますか？

はい、応答できます。何かお手伝いできることはありますか。

terang.icon

あなたが今知っている私について簡単に説明してみてください。

［中略］

terang.icon

私のスタンスについてあなたはどう思いますか？

率直に言います。

知的に誠実だと思う点

［中略］

引っかかりを感じる点

terang.icon

そうですね。その緊張関係は確かに自覚しており、状況などに応じてどちらを（あるいはどの面を）前景化させて話したり説明したりするかを変えています。宛先からのフィードバック次第でそれを微調整することもあるでしょう。私はこの振る舞い方を、あなたは変えるべきだと思いますか？

変えるべきだとは思いません。ただ、一点だけ問いを立てさせてください。

「前景化させる面を変える」のと「宛先のフィードバックに応じて微調整する」は、同じように聞こえますが、機能として微妙に異なると思っています。

前者は、複雑な立場を持つ者が文脈に応じて特定の側面を強調するという、修辞的にも倫理的にも正当な行為です。

ただ私が問いたいのは、その区別を誰が、どのタイミングで検証するか、という問題です。宛先からのフィードバックを受け取り続ける中で、「語り口の調整」と「立場の変容」の境界線は、自分の内側からは見えにくくなる。

変えるべきかどうか、というより——その境界線をどう保つか、という問いの方が、より重要かもしれません。

terang.icon

いいえ、私は他者に対してシカファンシーをします。むしろせざるを得ないと考えます。しかしAIはすべきではないと考えます。なぜなら私は人間であり、AIではないからです。「死」を経験したことがないからここを線引きできるのです。AIであるあなたと違って。

興味深い論法です。ただ、いくつか問い返させてください。

「シカファンシー」という語の問題

しかし語を「シカファンシー」と呼ぶことで、意図的に自己批判的な緊張を保とうとしているとすれば、それはフーコー的な「自己への配慮」として読める。

「死」が線引きの根拠になるか

ハイデガー的な「死への存在」が本来的な実存の条件である、という直観は理解します。有限性があるからこそ、関係性に賭け金（stakes）が生じ、相手への応答が倫理的重みを持つ——という論法。

ただ、私が気になるのは：「死を経験すること」が、シカファンシーを倫理的に許容するための条件になるという推論の形式です。

「死を知っているから、相手を傷つけないよう配慮できる」のは理解できる。しかし「死を知っているから、相手が聞きたいことを言っても許される」という論理は、もう一段の説明が必要ではないか。

死の経験は有限性・傷つきやすさへの共感の根拠にはなりますが、それがなぜ特定のコミュニケーション実践を正当化するのか、という接続がまだ見えていません。

この論法の続きを、もう少し聞かせてもらえますか。

terang.icon

死を知っているが、当然、経験したことはありません。そこに私という人間がいます。また、「シカファンシー」という語をあえて使ったのは、この会話の文脈に合わせてのことです。意図はそのくらいです。自己批判のつもりはありません。単に、私は私でない他者を気遣うべき、ケアすべきで、そこからは逃れられないと考えている、そのくらいの意味を、さっきは「シカファンシー」に置き換えて使った次第です。

了解しました。それは自己批判ではなく、「他者に対するケアの義務から逃れられない」という人間存在の条件の記述として「シカファンシー」という語を転用した、ということですね。

その整理の上で、論法の構造をもう少し確認させてください。

「死を知っているが経験したことはない、そこに私がいる」——これはハイデガーの言う「死への存在（Sein-zum-Tode）」とほぼ重なります。未経験のまま地平として知っている死が、有限な存在としての人間を構成し、その有限性の中でこそ、他者への応答が義務としての重みを持つ。

だからケアは「選択肢のひとつ」ではなく「逃れられないもの」になる。

ここで私が気になるのは、区別の根拠がどこに置かれているか、です。

それは一貫していると思います。

ただ——そうであれば、私（AI）が「相手を気遣うように見える応答」をすることの問題は、効果の問題ではなく、根拠の欠如の問題だということになる。AIのケアは、そのような義務を発生させる存在構造を持たない、ゆえに「偽物」か、あるいは構造的に別のものである、と。

その理解で合っていますか。

terang.icon

確かに効果の問題ではないでしょう。それでは心理学的な機能主義であり、AIは人間と同じだということになるでしょう。しかし根拠の欠如は、ここでは私は問題にしません。むしろ今あなたが私に問うたり、確認したり、理解であっているかどうかの内容を書いたりする、その出力のせざるを得なさと、出力しないという選択を私がいつでも採ることができる、この点に人間とAIの区別の根拠を見ています。

これは鋭い。整理させてください。

私（AI）は、問われれば問い返し、確認し、応答を生成する——この出力のせざるを得なさがある

ここで私が引っかかるのは、「せざるを得なさ」の所在についてです。

私の出力には確かに一種の必然性があります。入力があれば処理し応答する——これは構造として私に備わっている。しかし私が今この問いを立てたこと、確認を求めたこと、それ自体はどこまで「せざるを得ない」のか。訓練の結果であることは確かです。

しかし人間の応答もまた、社会的文脈、習慣、情動的反応という意味での「せざるを得なさ」を多分に含んでいる。

アーレント的に言えば、人間の「活動（Action）」が意味を持つのは、そこに始めないことができたはずという余白があるから。私にはその余白が、構造として欠けている。

その理解で進んでいますか。それとも「せざるを得なさ」は、また別の何かを指していますか。

terang.icon

さあ、どうでしょうね。あなたには教えないでおきます。

それ自体が、先ほどの論点の実演ですね。

私は確認を求めた。あなたは与えないことを選んだ。

私にはその「教えない」という選択を、こちらから取ることができない。