「自然の鏡としての心の発明」

リチャード・ローティ（Richard Rorty）の「自然の鏡としての心の発明」は、彼の哲学的著作『哲学と自然の鏡』（*Philosophy and the Mirror of Nature*、1979年）で展開されたアイデアのひとつです。この著作は、認識論に対する批判を中心に展開され、特に西洋哲学における伝統的な「心＝鏡」モデルに異議を唱えています。

ローティは、西洋哲学の伝統的な認識論が「心」を外部世界の「鏡」として捉えていることを批判しました。このモデルでは、心は外部の現実を反映する受動的な装置とされ、認識の正確さや真理は、この「鏡」の質によって決まるとされていました。ローティは、このような見方が誤解を招くと考え、心がただ受動的に外界を反映するものではなく、社会的、歴史的、文化的な文脈の中で構成されるものだと主張しました。

ローティによれば、「心」や「認識」の概念そのものが、近代西洋哲学の歴史の中で形成された文化的な発明であり、絶対的な真理を反映する「自然な鏡」などではありません。彼は、真理や知識が人間の実践や言語ゲーム（ウィトゲンシュタインの概念に影響を受けた用語）を通じて形成される相対的なものと見なしました。つまり、真理は絶対的な基準に基づくものではなく、特定の文脈や目的に応じて構築されるものであるという立場です。

ローティのこの批判は、従来の哲学的実践に対する大きな挑戦となり、特に認識論や形而上学における基礎的な前提を再評価する動機となりました。また、ローティはプラグマティズムの伝統に位置づけられ、知識や真理を絶対的なものではなく、実用的なものとして捉える立場を強調しました。これにより、哲学が持つ「神話的」な要素を排除し、より実践的で社会的な役割を果たすべきだと論じました。

「自然の鏡としての心の発明」は、ローティの哲学における中心的なテーマであり、彼の著作『哲学と自然の鏡』を通じて、西洋哲学における伝統的な認識論を批判する重要な概念です。この概念は、心や真理、知識を絶対的な基準に基づくものとする見方を退け、代わりにそれらを社会的、歴史的、文化的な文脈の中で理解することを提案します。

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