Dividual
public.icon
https://gyazo.com/2ca7a8c774010acc07348205e9b7f87d
"dividual"—a physically embodied human subject that is endlessly divisible and reducible to data representations via the modern technologies of control, like computer-based systems
ドゥルーズは、フーコーの「規律社会」に対抗する「統制社会」のメカニズムを説明するために「ディビュアル」という言葉を作った（彼は、我々はこの段階を脱したと言う）。大前提として、個人という言葉は、不可分であり、社会を還元できる最小単位を意味する。おそらく、人は全体が自己完結した「単位」ではなく、分解（分割）される可能性があり、したがって自己完結した単位ではないのだろう。 工場は、大衆の中の各要素を調査する上司と大衆の抵抗を動員する組合の二重の利点のために、個人を一つの体として構成した。しかし、企業は、最も激しい対立を、健全な模倣の形、個人を互いに対立させ、それぞれの内部を分裂させる優れた原動力として常に示す...」。私たちはもはや、大衆と個人のペアを相手にしていることに気づかない。個人は "dividuals "となり、大衆は、サンプル、データ、市場、あるいは "bank "となったのである。ドゥルーズ、1992年、（libcom.orgの記事）。
この「個」に対する「個」の概念は、様々な人類学者によって取り上げられ、アイデンティティの形成と概念化における矛盾を説明するために用いられてきた。その好例は、エッセイ集『愛と怒りの人類学』（The Anthropology of Love and Anger）に見出すことができる。Joanna OveringとAlan Passesが編集した『The Anthropology of Love and Anger: The Aesthetics of Conviviality in Native Amazonia』（アマゾン先住民の美学）。この論文集では、共同体の美学に基づく社会は、西洋哲学の二元論では分析できないこと、また、人物は、彼らが属している社会的関係から切り離して理解することはできないことが示唆されている。"
2.
「多作な社会理論家であり哲学者であるジル・ドゥルーズは、プロレタリアートもブルジョワジーも解放の歴史的主体ではなかった時代において、解放の可能性を理論化する新しい方法を模索していた（Patton 2001を参照）。ドゥルーズは、「コントロールの社会についてのあとがき」という短い示唆に富むエッセイの中で、我々がいかにテクノロジーによってコントロールされているかについての彼の分析を示している（Deleuze 1992）。彼は、『規律と罰』（Foucault 1978）などの著作で始まったミシェル・フーコーのプロジェクトを引き継いでいる。
フーコーの規律社会は、工場の組立ラインや病院の組織構造のように、人々を時間と空間の中に物理的に配置する技術を採用していた。そうすることで、このような制度的な取り決めは人々を統制していた。ジェレミー・ベンサムが論じた監視の建築であるパノプティコンを参照しながら、フーコーはこう書いています。
権力は、その原理を人間の中にではなく、身体、表面、光、視線のある種の協調的な分布の中に持っているのであり、その内部機構が、個人が巻き込まれる関係を生み出す配置の中にある。[だから［中略］［パノプティコンでは］囚人を善行に、狂人を平静に、労働者を仕事に、学童を教育に、患者を規則遵守に拘束するために力を用いる必要はないのである。[可視性の場に服従し、それを知っている者は、権力の束縛に責任を負い、それらを自 発的に自分自身に作用させる。(Foucault 1978: III.3)
このような規律社会の身体化された実践は、フーコーがパノプティシズムと呼ぶものによって、日常生活のなかで強化された（Foucault 1980）。彼は、多くの人々が日常的な活動や関係において覇権的な規範に適合する傾向があるのは、視線の存在を通じてそうした規範が内面化されるからだとした。
ドゥルーズは、規律社会の技術は、明らかに異なるタイプの技術に取って代わられつつあると主張した。密着型テレビ（CCTV）やコンピュータの監視ソフトは、私たちの動きや他者とのやりとり、多数の電子ネットワーク・インターフェイスを「精査」する（Lyon 1994も参照）。他にも、職場でのコンピュータの使用やキーストロークの監視、交通違反のCCTV監視、地球を周回するスパイ衛星など、さまざまな事例がある。ハリウッド映画「エネミー・オブ・ザ・ステート」でも、管理技術の利用と乱用が描かれている。 こうした技術は、アクセスポイントからの侵入を許可したり拒否したり、自動預け払い機での金融取引を許可したり拒否したりすることが可能だ。ドゥルーズはこう書いている。
任意の瞬間に開かれた環境内の任意の要素（電子首輪のように、保護区の動物であれ、企業の中の人間であれ）の位置を与える制御機構という概念は、必ずしもSFのものではありません。フェリックス・ガタリは、自分のアパート、自分の通り、自分の近所から、自分の（個人的な）電子カードが所定の障壁を立ち上げてくれるおかげで出ることができるような都市を想像しているが、カードはある日やある時間帯に拒否されることも同様に簡単にできる。(Deleuze 1992: Section 3)
閉ざされた扉を開くテクノロジーは、その扉を閉ざすことも簡単にできる。自由と抑圧は同じ機械から発せられます。
ドゥルーズにとって、新しいテクノロジーによって集められた私たちのデータは、必ずしも私たちの還元しがたい独自性を示すものではありませんでした。むしろ、データが私たちについて集められ、私たちのために使われたり、私たちに対して使われたりすること自体が、私たちを分人としてマークするのである。ドゥルーズはこう書いている（1992）。「コントロールの数値言語は、情報へのアクセスをマークしたり、それを拒否したりするコードでできている。[個人は「ディビュアル」になり、大衆はサンプル、データ、市場、あるいは「銀行」になったのです。ドゥルーズにとって、このようなテクノロジーは、離散的な自己としての私たちが分割不可能な存在ではなく、それどころか、無限に分割・細分化することができることを示している。特定の人々に関する特定の情報として始まったもの-われわれの自己-は、われわれから分離され、われわれのコントロールの及ばないところで新しい方法で組み替えられる。このような「組み換え」は、政府高官や企業のマーケティング担当者など、情報にアクセスできる人たちが重要だと考える基準に基づいて行われる。ドゥルーズは、私たちは今、コントロールの社会の中で生きているのだと考えた。
私たちがアクセスできる者とできない者に分けられるとき、どうして私たちは（その不可逆的かつ自律的な意味での）個人とみなされるのでしょうか。個人性という概念そのものが、行為者には自分の意志を世界に及ぼす権利があるだけでなく、その能力もあることを意味している。したがって、資源へのアクセス、および、そこに関与する物質的な社会関係 は、個人の中核を構成する実践と西洋哲学的言説の前提条件となるのです。実際、社会契約の伝統に基づく初期の思想家たち（トマス・ホッブズやジョン・ロックなど）は、仮説上の自然状態における身体的自己の生存が、そもそも個性の存在にとって基本的と考えられる財産権を政府が確保しない限り、危険にさらされるとさまざまな方法で考察している」。