📚これからの「正義」の話をしよう いまを生き延びるための哲学

20250805開始

20251016読了

第1章 正しいことをする

便乗値上げを禁じる法律の是非は、道徳と法律に関する難問。かつ、美徳も関わる。

「正義」にかかわる問題。

賛成論と反対論は、3つの理念が中心。

福祉の最大化

自由の尊重

美徳の促進

反対派は、福祉と自由の論拠を持ち出す。

市場は社会全体の福祉を増大させる。

自由に価格を決めるのを取り上げるべきではない。

賛成派は、福祉と自由に反論する。

福祉については、困っているときの法外な請求は福祉に資することはない。

自由については、需要と供給という取引によって値段は決まっておらず、ただの強要に近い何か。

福祉、自由の他にも論点が。道徳的議論がある。不正義に対する怒りが。

何かを不当に手にしている人がいると思うときに生じる。

強欲という悪徳を働いていて、それにより利するのではなく罰することによって犠牲を分かち合う市民道徳が支持されるべき、と。

なにが美徳でなにが悪徳かは誰が判断するのか。ジレンマがある。

窮状を食い物にする強欲は罰せられるべき。

一方で、美徳に関する判断が法律に入り込むのは懸念が。

正義をめぐる古代の理論は美徳から、近現代は自由から。

ざっくりとはそうでも、まぁそんなに単純ではない。

正義について考えるなら、最善の生き方について考えざるをえない。

アメリカ軍では、戦闘中に負傷もしくは死亡した兵士に勲章が授与される。

心の傷を負う兵士も少なくない。かつ、長いこと悩まされることもある。

心の傷には勲章は与えられないのか？与えられない、ということに。「血を流すこと」が必須の条件に、という風潮も。

この論争は、徳性と犠牲という対立する概念の評価になる。

こんにちでは福祉や自由に関する考察が必要な領域の議論が多いが、これらも同じ。

金融危機の際、大手の潰れては困る金融会社や銀行が納税金により国から救済資金を得た。

そんな中、それらの企業幹部がかなりの額のボーナスを受け取っていることが問題に。

怒りが爆発。

怒りの核心にあったのは、正義に反するという感覚。

失敗した経営者が、税金により報酬を得ていることに対する不満。

幹部側の主張は、金融危機は避けられず、責任はなかった、というもの。だからこれまで同様受け取ってもいいという考え。なので、謝罪もなかった。今まで通り懸命に働いており、それに対して報酬を得ているという感覚だったため。

が、そうだとすると、好景気のときにあげた利益も経済の力によるものでは。それに伴って危機の時の倍以上の報酬を得ているが、がんばったからではないとなってしまうのではないか。

経済の力によりたまたま利益が生まれ、たまたま損失を被る。なら、どちらにおいても報酬を得る、あるいは利益が大きいときに大きい報酬を得るのはおかしくなる。

企業救済によるボーナスの議論から、好況のときに誰が何を受け取る権利があるかという問題が提起された。でそれは、正義に関わる。

ある社会が正義にかなうかどうかを問うことは、われわれが大切にくるものがどう分配されるかを問うこと。

ふさわしいものが何であり、それはなぜかを問うことは難しい。

便乗値上げ、勲章、企業救済からすでにそういう問題を扱い始めている。

三つの観点、福祉の最大化、自由の尊重、美徳の涵養。これらの理念は正義について異なる考え方を示している。

それぞれに強みと弱みが。

路面電車の思考実験。

暴走した列車がこのままいくと5人を跳ねてしまう。

1. レールを切り替えることができるが、そこには1人の作業員がいる。切り替えるべきか。

2. 橋の上に立っている太った人を突き落とすことができ、それによって電車を止めることができる。突き落とすべきか。

どちらも5人を救うために1人を犠牲にする、ということでは同じ。が、道徳的に1.はよくて2.は悪く感じる。

道徳的な違いを論理的に説明するのは難しい。

道徳的な論証は、他人を説得するためだけでなく、自分が何を、なぜ信じるかを理解する方法でもある。

路面電車のような架空の例では、不確実な要素を取り除き、問題となる道徳的原理を分離して検証できる。

アフガニスタンのヤギ飼いの話は、実際にあった話。

アフガニスタンに潜入しているシールズが、農夫と少年のヤギ飼いにでくわした。縛るものはなく、殺すか、解放するかしか選択肢はない。

解放したら、タリバンに自分たちの存在を知らされてしまう、かもしれない。

何の罪もない相手を殺すことは良心に反する。解放してもタリバンには知らせない、かもしれない。

結果的に解放したが、知らされてしまい、大きな犠牲がともなった。

ヤギ飼いがタリバンのシンパかもしれないし、争いには中立かもしれないし、反タリバンかもしれない。

上記二つのジレンマのようなことは起こらないかもしれないが、考えることによって道徳に関する議論がどう進むものかがわかってくる。

正しい行いに関する一つの意見や確信から出発→根底にある原則を見つける→原作にそぐわない状況に直面し、混乱→混乱と混乱の分析を迫る圧力を感じることが、哲学への衝動。

これにより原則を修正するかも。

この心の動き、具体的状況における判断と判断の土台となる原則の間の行き来に、道徳についての考察が存在。

道徳の考察は孤独な作業ではなくて、社会全体で取り組むべき。

正義の意味などを理解するには、先入観を叩き台としてスタート。

本書は、読者に、正義に関する自分自身の見解を批判的に検討してはどうだろう、そして、自分が何を考え、またなぜそう考えるのかを見極めてはどうだろうということを勧める。

第2章 最大幸福原理ー功利主義

四人の船乗りが難破。そのうち雑用係の少年が衰弱し、他の三人はその少年を殺害して飢えを凌いだ。

三人を救うために一人の命が必要だった、と弁護人は主張。

雑用係を殺すことで得られる利益は、コストを上回るのか？

行動がもたらす結果だけに道徳性は依存されるのか？

仮に利益が上回ったとしても、それらを超越した社会的理由から正しくないのではないか？

道徳的に言えば結果だけを考えるのでは適切ではない？

ベンサムの功利主義。

道徳の至高の原理は幸福、すなわち苦痛に対する快楽の全体的な割合を最大化すること

誰もが快楽を好み、苦痛を嫌う。

よって道徳生活と政治生活の基本にも、快楽を好み苦痛を嫌う事実が組み込まれている。

よって、どんな法律や政策を制定するか決めるにあたり、政府は共同体全体の幸福を最大にするためあらゆる手段をとるべき。

あらゆる道徳的議論は、暗黙のうちに幸福の最大化の考えに依存している。

パノプティコン（円形刑務所）や貧民管理というアイデアをベンサムは提起。

どちらも採用はされなかった。

功利主義は個人の権利を尊重しない。

1人の残忍な死やうけた拷問が、それによって大勢の高揚を引き起こしたり命を救い得るとしたら、是とされる。

道徳にまつわる事物を単一の価値通過に換算できるか。

例えば、命の価値はいくらか。

一つの命をお金に換算すると、算出する主体によって値段は変わるし、それを費用便益分析に用いるのは道徳的によろしくない。

一方で、制限速度は引き下げられない。それにより交通事故者数は減るとわかっているが、ガソリンの消費量は増す。ガソリンの消費量減を目的として制限速度が今のままなら、それは結果的に命に値段をつけていることになる。

功利主義に対する上記の反論に答えられると信じたジョン・スチュアート・ミル。

功利主義哲学を、個人の権利と調和させようとした。

『自由論』の中心原理：人間は他人に危害をおよぼさないかぎり、自分の望むいかなる行動をしようとも自由であるべき

この原理は、功利主義とコンフリクトするのでは？

少数の信仰をつぶすことで、それを嫌う大多数の効用が上がるなら、最大多数の最大幸福になるのでは？

この場合、少数の人の自由を奪っている。

否。長期的観点からの効用を最大化しさえすれば。長期的に見れば、少数の人の自由を毀損すれば全体の幸福は減少する。

ミルの考察はもっともらしいが、個人の権利について、納得できる道徳的基礎を提供するものではない。

専制的手段によって長期的幸福を達成する社会がある場合、その社会では功利主義者は権利を必要ないと結論づけるのでは？

自由なくとも幸福では？

功利主義的な考えによって、個人の権利の侵害がダメなのは社会的に悪影響を及ぼすから、という風に捉えてしまうようになるのでは？

本来なら社会全体に関わらず、侵害していることがダメなはずなのに。

これに対するミルの答えは、道徳的理想に訴えるものであり、そうなると功利主義的な考えを否定するものとなる。

ベンサムの価値の考え方は、単一のもの。快楽や苦痛の強さと持続期間しか考えない。単一の尺度で測れて、比較できる。

質の高低もあるじゃないかという反論も。これに答えるのがミルの考え方。

ミルは、質も考えた。道徳的義務感に関係なくはっきりこちらがいいと選ぶものがあれば、そのほうが望ましい質の高い快楽である、と。

ただ実際は、この判断ではつかないものも。見るのは好きなシンプソンズ、でも質は高いと感じるシェークスピア。はっきりシンプソンズが選ばれるなら、ミルにとってはシンプソンズが質が高い快楽、となる。

この考えでは、効用から離れて道徳的理念に訴えることに。

功利主義から離れることに。

第3章 私は私のものか？ーリバタリアニズム（自由至上主義）

莫大な富を持つものの一部を貧しい者に分配することは、功利主義的には是とされそう。が、2つの反論が。

富を税として徴収することにより、働くことや投資への意欲減退につながり、経済的パイを小さくしてしまう。それにより効用の全体レベルが低下する。

課税自体が不正義。自分のお金を自分の自由に使えなくするので、基本的人権の侵害にあたる。

こういう論拠で反対する人は、リバタリアンと呼ばれる。

リバタリアンが拒否する３つのタイプの政策。

1. パターナリズムの拒否

自傷的行為を行うものを保護する法律への反対。ヘルメット、シートベルトするかどうかは、乗る人の自由。どんなリスクを取るか指図する権限はない。

2. 道徳的法律の拒否

道徳的に反対される売春であっても、本人が同意していたらいい。

3. 所得や富の再配分の拒否

再配分のための課税は強要であり、盗み。

フリードマンは、最低賃金法も雇用差別を禁じる法律も職業についての資格要件もすべて間違った介入である、と主張。

分配の正義に対する、哲学面からの反対意見。

契約の履行、暴力、盗み、詐欺から国民を守ることだけが、国家が持つべき権限。

分配に関しては、

元手が合法的に入手されたもので、

自由な取引によって資産を作った

のであれば、それを分配のためであれ同意なしに取り上げるべきではない。

課税は、国家が事実上私に対する所有権を主張していることになる。

私が得た収入（時間をかけて私に再分配されたお金）が課税ならなんなりで徴収されるとする。それはつまり、時間が奪われたことと同等。ならばそれは、所得を取り上げる代わりに労働に費やす時間を要求していることと同じ。強制労働を強いていることと同等で、つまりは所有権を主張していることに。

一部ではあるが、私の所有権を主張することに。

課税に対するリバタリアンの主張に反論はいくつかあるが、そのほとんどには回答が可能。

自己所有権、つまり、自分のものをどう扱おうが自由であるという概念には説得力がある。自らの腎臓を、2つ売ることに対しても、正当化しうる。

2つ取り除くと命を落とすにもかかわらず。

幇助自殺をさえも、それを処罰する論理は自己所有権にはない。

第4章 雇われ助っ人ー市場と道徳

徴兵制と身代わりを雇うのありの徴兵制、志願兵制の3つにおいて、功利主義者もリバタリアンも志願兵制を支持することに。

反論1：格差のある社会においては貧困層は自由に職業やお金を得る方法が制限されており、志願せざるを得ない状況がありうる。

実際、志願兵には貧困の地域出身が多い。

反論2：陪審員制度は、義務をおうべきという考え方があるから法廷と国民の絆を維持できてる。兵役にも同じことが言え、兵役が市民権を表現し、深めるから徴兵制がよい。

志願兵制と傭兵制の違いは？

傭兵制は、他国の職業軍人を採用すること？が、その垣根は特に必要ないのではないか。

民間が兵士を雇って軍事業務にあたることも増え、企業のサービスとさほど変わらない面が出てきた。

兵役は市民の義務か、厳しくて困難な労働なのか。

代理出産契約の是非。

代理出産契約は、リバタリアンは契約は選択の自由を反映しているとして支持し、功利主義者は両者が取引に合意していれば相互に利益があるとして支持する。

反論1：契約への同意は本当に自発的か？

金銭的に追い込まれていると、選択の自由なくそれを選ばざるを得ないので、自発的とは言い難いのではないか。

反論2：代理出産は赤ん坊や妊娠を貶めるのでは？

商業的な代理出産は、利益もたらす道具として利用し、貶めている。

ものには種類があるという考え方。

功利主義のように効用のみで評価すると、貶めるときがでてくる。

人間は自由を司る能力があるから、もののように扱われるべきではない。

道徳と自由に関するこれらの理論を検討する必要あり。

代理母出産は卵子を別にすることができるようになり、商業的に成立しやすくなった。

インドでは、数年働く以上のお金がもらえる。

代理母や身代わり兵士の問題は、以下二つを浮き彫りにする。

自由市場で我々が下す選択はどこまで自由なのか。

市場では評価されず、お金で買うこともできない美徳や、より高級なものは存在するのか。

第5章 重要なのは動機ーイマヌエル・カント

カントの理論の基盤は、人間は理性的な存在であり、尊厳と尊敬に値する、という考え方。

道徳は幸福やその他の目的を最大化するためのものではなく、人格そのものを究極目標として尊重することとし、功利主義を徹底的に批判。

カントの投げかける2つの問い。道徳の最高原理とは何か、自由とは何か。

カントは、ある時点での利害、必要性、欲望、選好といった経験的理由を道徳の基準にすべきでないと考える。

普遍的な道徳原理になり得ない。

功利主義は、一時的な欲望を元にしているからよろしくない。

人間は皆尊厳に値する存在。

自分自身を所有しているから、ではなく、理性的な存在であるから。

理性のみというわけではない。感性ももつ。

自由に行動し、自由に選択する自律的な存在。

カントの言う、自由。

動物と同じように快楽を求め、苦痛を避けようとしている時の人間は自由に行動していない。生理的欲求の奴隷なだけ。

自律的に行動することこそ、自由。

自由でないのは、他律的。（自分を含む）誰かな定めた目的のために行動すること。

ある行動が道徳的かどうかは、結果ではなくその行動の意図で決まる。大事なのは、正しいからという理由で行動を取ること。

義務の動機によって生じた行動こそが、道徳的に価値がある。

さらにカントは、義務の動機(それが正しいからという理由で行動すること)と思いやりを区別し、思いやりに道徳的な価値を認めない。

とにかく、それを行うことが正しいから、という動機が道徳的に価値を持つ、としている。

とはいえ、義務の動機からの行動をおこなうことで満足感を得たりすることは価値を損なうことではない。

カントの言う、理性。

理性は情熱の奴隷ではなく、外部からのいかなる干渉にも屈しないもの。

条件が常に伴う仮言名法と、条件を一切持たない定言名法。

無条件に、他に考慮すべき目的や依存する目的を一切持たずに何らかの行動を命じること。

定言名法は、自分の格律を普遍化する。

定言名法は、人格を究極目的として扱う。

カントは、自由つまり自律的に行動すること=定言命法に従って道徳的に行動すること、と考えた。

義務と自律が両立する。これは、従うべき法則を自分がつくったときに限られる。自分が定め、それを遵守する。

そしてこの自分が定めた法則は、人によって違わず、同じ。純粋実践理性にかかわるものとして選んでいるから。

同じにならない道徳は、どこかで仮言命法や他律が紛れ込んでいる。

自然法則などなどは、感性界での話。ここでは自然法則と因果律が人の行動を規定する。一方で、理性的な存在の人間は、英知界に属する。経験によらず、道徳は生まれる。ただ理性から。

だから科学的に道徳を規定することはできず、反証することも不可能。

カントの哲学では、自律的な行動とは自分自身を尊敬し、物扱いしないこと。自分の身体でも好き勝手にはできない。

カントは、どんな嘘でも罪、と考える。それがたとえ、誰かの命を危険に晒さないためについた嘘であっても。

一方で、誤解を招く真実は良しとする。道徳的には許される、と。

誤解は招いても嘘ではない言葉は、嘘のように聞き手を支配したり操作したりはしないから。

真実を述べる義務は果たしている。

カントは合法的な政府は、仮想上の原始契約に基づくものではければならない、とした。

正義の原理は個人や共同体の利益、ではない。過去にある人々が同意したという事実をもって、その憲法を正義にかなうものとみなすことはできない。

第6章 平等の擁護ージョン・ロールズ

カントの考えた仮想上の契約は、実際の社会契約と同じ道徳的仕事を果たせるのか？この問いに対してロールズが考えたのが、「無知のベール」をかぶれば、人びとが同意する原則は正義にかなう、というもの。

社会的地位や信条などが違えば、それらの集まった共同体が結ぶ社会契約は、必ずいずれかの立場の思惑が働いている。

なのでまったく違いがなく、全員が「無知のベール」をかぶった平等の原初状態であれいいではないか。

この仮定においては、功利主義もリバタリアニズムも選ばれない。どちらも著しく地位の低い立場が存在するから。

契約には道徳的限界が。

同意だけでは不十分。

一方が他方よりも知識があり、それを利用して契約を結び、同意させていたり、騙して同意を取り付けていたりする場合。

同意が必須なわけでもない。

同意を得ずに行ったことでも、それを行うことが必要であったり必須であった場合。

道徳的かどうか以上に、互恵的かどうかが大きく関わる。

完璧な契約とは。

ロールズは、それが結べるのはお互いが無知のベールをかぶっている場合によると考えた。

無知であるが故に、道徳的力を増す。

ロールズは、無知のベールをかぶっていれば著しく不平等な社会は選ばれない、と考える。

功利主義のような。

一方で、格差があっても最も不遇な人々の利益に資するような社会なら許容され、選ばれる。

また、リスクが敬遠されるからという理由だけで格差原理を支持しているのではなく、道徳的に恣意的な要素で配分されるべきではないという考えも加わってのこと。

実力主義は、正義とは呼べない。

能力の背景には、道徳的偶然性がある。よって実力主義は正義と呼べない、と。

じゃあ実力ある者にはハンデをおわせて平等にする？否、格差原理により不平等な分配を是正。

格差原理とは、才の持ち主にはそれを伸ばし、報酬を得たならばそれは共同体のものであることを理解してもらう。

天賦の才に恵まれた者は、才能があるという理由だけで利益を得てはならず、訓練や教育にかかったコストをまかない、自分よりも恵まれない人びと助けるために才能を使うかぎりにおいて、みずからの才能から利益を得ることができる。

動機面での反論。

もし最も不遇な人びと助ける条件でしか自分の才能から利益を得られないなら、手を抜くか才能を伸ばそうとしないのでは？

ロールズは、底辺層に資するのならインセンティブは認められる、というもの。

努力面での反論。

努力は純粋にその人本人が成したことなのでは？

否、持って生まれた才能や置かれた環境が影響している。

ロールズの議論が正しいなら、分配の正義と道徳的功績は関係がなくなる。

道徳的功績は、自分の功績とは呼ばないものにやるところが大きい。

正当な期待に対する資格は、ルールが決まった段階で発生し、発生した正当な期待に応えること。

富裕層への課税率を上げるのは、彼らが道徳的に持つに値するものを奪う行為？

ルールが決まっているなら、そのルールのもとで認められている利益を得る資格を手に入れる。が、税制上所得の一部を差し出すことが決まっているなら、文句は言えない。

ロールズが道徳的功績を分配の正義の基準とすることを認めないのは、以下の2つの理由から。

他者よりも競争を有利に進められる才能を持っていることは、完全には自分の手柄ではないから。

社会がそのときに重視する資格は、道徳的に恣意的で、いまの社会がたまたま重視しているに過ぎないから。

自分の得意が評価してもらえる社会にいるのを当然と思うのは誤りであり、思い上がり。

フリードマンは、ロールズ同様、生まれながらに優れた素質や才能を持っている者は、不当に優位な立場にあると考えたが、それを是正するのではなく、差を受け入れて、そこから互いに利益を得るべきと考えた。平等を捨てて。

が、ロールズはフリードマンの考えに対し、生まれつきの才能が正義にもとるから、としていることにNoを主張。

自然による分配には正義も不正義もない。制度により、正義にかなったりかなわなかったりする。

ロールズは、お互いの運命を分かち合い、それが全体の利益になる時のみ、自然の采配や社会環境のめぐり合わせを利用することに同意することこそ、自然の分配の正しい扱い方と考えた。

第7章 アファーマティブ・アクションをめぐる論争

アファーマティブ・アクションが正当かどうかにおいて裁判所が気にするのは、合衆国憲法の保証する平等に違反していないかどうか。

アファーマティブ・アクション支持者の正当性の3つの主張。

1. 標準テストで生じる偏りの補正

2. 過去の過ちに対する補償

3. 多様性の促進

1については、大変な環境で育ったなかスコアが500だったものと、不自由のない環境で育った者が500点なら、前者の方が価値がある、と言う考えから。

ただ、アファーマティブ・アクションの議論の中心は、2と3。

2の補償に関しては、共同責任という概念が関わってくる。後ほど検討。

3に関しては、2つの種類の反論が。

多様性を促進するために人種優遇措置をとっても逆効果。本来の目的は達成できひんではないか。

単純に不公正ではないか。

これにはさらに反論があり、大学側が決める基準に対しては、受験者の決める基準を権利として主張することはできない、というもの。

入学許可は学生の美徳や美質に報いるために存在するのではなく、大学の社会的目的の達成のために存在する。大学が使命を定義することによって初めて、合否の公正な判断ができ、つまりは道徳的功績が重要ではないということ。

これやと大学側が人種差別をしたとしても擁護される。

ただ、アファーマティブ・アクションは、人種的にマイノリティな人が優遇されたりし、それは社会的に有用な特徴となりうると考えられているから。

そこには価値判断はない。単に大学側の定めるルール上において多様性の確保がよい、とされているだけ。

正義を、道徳的功績から切り離すことは可能か。

「自分が才能に恵まれ、社会で有利なスタートを切ることのできる場所に生まれたのは、自分に価値があるからだと言える人はいない」。たまたま強みを高く評価してくれる社会にいるのも、我々の手柄ではない。が、成功は美徳への見返りであるという信念は根深い。

切り離すのは、難しいかもしれない。

第8章 誰が何に値するか？ーアリストテレス

社会的営みには、機能的な目的に加え、名誉や規範性にまつわる目的（美徳の称賛）がある。

チアリーディングにおける、観客を鼓舞するのは機能的な目的、チアリーディングとは規定演技をしてこそというのが美徳、ということ。

アリストテレスの正義論。

正義は目的にかかわる。

社会的営みの目的を知らねばならない。

正義は名誉にかかわる。

目的を考えることは、社会的営みが称賛し、報いを与える美徳は何かを考え、論じることである。

ものそのものには、それを最もうまく使えるものに使われるという目的がある。その目的のために、分配を考え決める必要がある。

うまく使えない人の元にわたるのは正義にもとる、という考えは、多少なりとも共通にある。

何億円もするバイオリンが、飾られるために買われるのはなぁ、と感じたり。

アファーマティブ・アクションをアリストテレス的な観点から論じ直す。

大学の目的は何か？を問う。

自明ではなく、論争の的。

目的が定まれば、誰が合格すべきかが決まる。

学術的長所を伸ばすこと？一定の公民的目的を果たし、多様な社会での指導者の育成？

名誉についての問いも目的の論争に密接に結びつく。

学業面の優秀さに称賛と見返りを与える？公民的思想の実現を美徳とする？

アリストテレスは、これは見解の問題ではないので、目的を論証するのは可能、と考えた。

変わることはありうるが。

政治の目的は何か？

言い換えると、政治的共同体は何のためにあるか？

アリストテレスは政治の目的を、善き市民を育成し、善き人格を要請すること、と考えた。

国民の美徳の涵養。

この前提で地位や名誉の分配を考えると、すぐれた市民道徳を持つ人たちであり、共通善について熟慮するのに最も長けた人たちが多くを得るべき、となる。

アリストテレスは、都市国家こそ人間の本質を体現できると考えた。都市国家にて成立する政治的共同体において、言語能力を行使することが可能であるから。

共同体でない、つまり孤立していれば、言語能力の発展は見込めず、道徳的熟慮を深めることもできない。

道徳的生活が目指すのは、快楽と苦痛をそれぞれ適正なものについて感じることのできる人が徳があり、幸福である。

快楽も苦痛も感じられる存在。

都市国家に住まないと幸福になれないのは、美徳は実践するなかでの習慣の結果としてあらわれるから。

経験と練習が必要。道徳的な行動に励むことが、道徳的に行動する傾向を身につけさせる。

美徳にはその時々の判断が必要であり、善にかかわる行動をする能力が求められる。

それぞれの状況でできる最高の善の追求。

アリストテレスは、奴隷制を肯定した。

正義は適正な問題であり、社会的機関の目的を探り、一人ひとり適切な役割を与えることが正義である、がベース。

現代では、適正ではなく選択、という考えが広まっているが。

たとえ奴隷制であっても、必要かつ自然でなければならない。

アリストテレスは両方満たしている、と考えた。

奴隷は必要であり、かつ適した人がいる、と。

正義と権利の論争は、社会制度の目的と、それによって割り当てられる善、称賛され報いられる美徳をめぐる論争に。

中立な法律が望まれているが、善き生の本質の議論がなければ、何が正義かを決められない。

第9章 たがいに負うものは何か？ー忠誠のジレンマ

公の場で国の代表として謝罪するのは簡単ではない。

謝罪には、それを補償する責任が伴う。

かつ、謝罪や弁償が社会的共同体を修復するかは場合によって異なる。

過去の人たちの罪滅ぼしを、その罪を犯していない今の人たちがしないといけないのか。

道徳的個人主義は、自らの意思で背負った責務のみ引き受ける、あるいは同意に基づく義務を引き受けることが自由、という考えをもつ人。

連帯責任や歴史的重荷を背負う義務もほとんど入る余地がない。

筆者は、そうした自由の概念には欠陥がある、と考える。

ジョン・ロックが、選択する自己の原型を産み、カントがさらに強力なタイプを提示。

自由とは自律で、自ら与えた法により淘汰されることが自由、と。

個人的な感情や愛着から一歩身を引き、理性として法則を望むがため、同意よりも厳しい。

ロールズが引き継ぎ、無知のベールに覆われたまま選ぶならどんな正義に同意するかを問うた。

カントもロールズも、道徳的行為者を個人の目的や愛着から独立した存在としていた。

さまざまな観念に対して中立であるべきだ、という発想。

こういう考えを元にすると、過去の人の責任を負うべきとの主張は難しくなる。なぜなら、自由で独立した自己を想定するがゆえに、負うべき根拠がなくなるから。

また、自由で独立した自己と見ることは、善き生について対立するさまざまか観念に対して中立であるべきという発想の土台になっている。

アリストテレスは、理想的な国家を考える前に、まず望ましい生き方がどんなものか決める必要があると考えた。

政治の目的は美徳を育てること。

多くの人にとっては、美徳を決めるものが特定の道徳・宗教観を持っていたら？そういった点で危険に感じる。

カントとロールズは、そもそも善き生に基づく正義論は自由とは相入れないと考えた。そして、国民が自ら自由に価値観を選べるような権利の枠組みが必要とした。

この考え方自体が、道徳的な理想であることを両者とも分かった上での主張。

善き生から正義を考えることを否定。自由とは相入れない、と。善と正義が一致するかどうかではなく、自律的に選択できるかが重要である、と。

さまざまな観念から中立になり、中立であることが確保された上で、選択するところに自由がある、と。

著者は、アリストテレスの自由にもカント・ロールズの自由にも欠陥がある、と考える。

コミュニタリアン

自由に選択できる負荷なき自己を否定。ロールズのように、個人の目的や愛着を捨てて正義を論じることはできない、と考えた。

無知のベールをかぶることができないとし、道徳的重みを認める立場をとりつつ、人間の自由をも実現できるのか？

物語る存在としてなら可能。

人間は物語る存在であり、物語の探究としての人生を生きる。

そしてこれは、目的論的特性を浴びている。

アリストテレス的。

みずからの物語を解釈することが、道徳的熟慮。選択は、その解釈から生まれ、意志が支配するのではない。

また、物語として捉えると、自分は自分を取り巻くコミュニティに属しており、自分にとっての善はそのコミュニティにとっても善であるはず。

よって、コミュニティの負債、遺産、責務を受け継いでいる。

よって、過去の人たちの罪滅ぼしの責務を負うこともある。

個人主義の主張を否定。

合意したかどうかは関係ない。関係なく、責務を負う。

合意なしの責務はどこから生じるか。

親の立場で子どもを育てること、この立場で親を介護することには、合意はない。

責務の所存は定かではない。

エチオピアで飢饉が起こったとき、イスラエル政府は7000人のユダヤ人を救出した。

救出した7000人はなぜユダヤ人が選ばれ、全エチオピア人からくじで選ばれなかったのか。

同胞を救う、という概念を受け入れないと、その理由を説明することは難しくなる。

自国民を優遇する政策は美徳にあたるのか。

国は自国民に他国民よりも多くのものを与える。それに便乗することを懸念して、移民政策の緩和には反対がある。

たとえ平等主義者であっても、移民に門戸を開くことには賛成しない。

移民の方が困窮している、としても。

同法の福祉に責務を負うと認めていなければ、それを説明するのは難しい。

道徳的行為者としてのアイデンティティは、自分が暮らすコミュニティと不可分、ということになる。

他国のものの不買行為や、自国のものを買おうというキャンペーンは自国の失業者を増やさないことにつながるが、合意との関連でその責務を説明するのは難しい。

同法の福祉、つまり合意という行為には帰することができない、連帯あるいは成員の責務。

家族や仲間、同法などの身内は大切にするのに身近でない人に対してそうしないのは、に特別な責務を持つことは克服すべき性癖？

必ずしもそうではない。

過去の過ちを引き継いで償うのは、国への忠誠心を表明する一つの方法。

帰属には責任が伴い、そこには過去の過ちを今の自分たちが償うことも含まれる。

同胞などの連隊の要求はわれわれの道徳的・政治的体験によく見られる特色で、それがなければ人生の意味を理解することも難しい。

合意の倫理では把握できない範疇なので、道徳的個人主義の論法でそれらの要求を説明するのも難しい。

この要求は、責務の上に成り立ち、物語と結びついた理由によって責務を負うことがある。物語を通じて、人生と自分が暮らすコミュニティについて解釈する。

人間の自由をどう捉えるか。

道徳的絆に縛られないのが自由、とする、つまり自分を拘束する責務はすべて自分で決めるという立場には欠陥がある。

そしてもう一つの争点が、正義。

カントやロールズは、正は善に優先する。

無知のベールをかぶり、善は脇に置いて考えるべき。

アリストテレスは、善について考えることなくして正については考えられない、とした。

善について考えないと、正について熟考できない、と。

カントとロールズは、アリストテレスの正義では自由が入る余地がない、と考えた。

これが正しいとするなら、正義についても2人は正しいことに。

独立した自己であれば中立的な正の枠組みを必要とし、自己が目的に優先するなら正は善に優先することに。

物語的な考え方、つまり個人がコミュニティと結びついているなら、コミュニティの善について考えずに正義について考えられない。

実際問題として、道徳的・宗教的信条を忘れることを、つまり中立性に基づいて公的問題を決めるのは、反感を作り出すようなもの。

宗教戦争に移行せず善について論じるのは可能か。

第10章 正義と共通善

ジョン・F・ケネディは、自分の信仰は私的なもので公的責任とは関係がない、と演説した。対してオバマは、一度は自分の宗教的見解を他人には押しつけられないとしたが、宗教と政治論議は関連を肯定するように。

宗教的内容が皆無であるなら、個人的道徳と社会的正義を理解する手段となるイメージと言葉を失うことになる、と。

ケネディが支持した中立性の理想は、公共の論争に市民として参加する際、最高裁判判事のように道徳的・宗教的信念を排除すべき、というもの。

1960〜1980年代にかけて主流に。ただ、キング牧師のような例外も。

だが、これは、

道徳的問題を解決せずに正義と権利の問題に答えを出すのは常に可能とは限らず、

可能でも望ましくないかもしれない

という理由で、間違っている。

進歩主義者は、宗教的言説の分野を切り捨ててはいけない。

妊娠中絶とES細胞をめぐる論争は、どちらも胎児がいつ人になるかという議論が必要になる。

これに対し、中立はない。論議の答えを前提としているから。

ES細胞なら、着床前の胚はまだ人間ではない、と。

妊娠中絶なら、受胎の瞬間から胎児は人である、というカトリックの教えにNoを言っている。

根底にある道徳的・宗教的な問題を取り上げざるを得ない。中立はあり得ない。人間の生命を奪うことを含むから。

ただ、特殊なケースとして扱い、それ以外なら人間の定義を必要とせず、道徳的・宗教的に触れなくて済む？そうはいかない。

同性婚も道徳的・宗教的論議を避けられない。

同性婚への賛同を論証するためには、結婚の目的についてなんらかの構想に頼らなければならない。

婚姻は、州や国が認可しているのであれば、それにより名誉と承認が得られるということ。道徳問題は避けられない。

男女間のみ、同性と異性、民間団体に委ねる、の三つの方針を、国はとりうる。

3つめはアメリカでは仮説的。リバタリアン流の結婚論争解決策。

国や州が結婚の承認をやめる、という道。

同性婚賛成派は差別と訴え、反対派は国がお墨付きを与えることになるのを懸念する。これらの解消が、3つめの方針。

道徳的・宗教論議と切り離すことができる。

同性婚論争の真の争点は、選択の自由ではなく、名誉とコミュニティの承認に値するかどうか。

結婚が名誉に関わる制度なら、結婚により称えられる美徳は？そう問うことは、社会制度としての結婚の目的を問うこと。

生殖？

同性婚は否定される。

独占的愛情関係？

異性同性関係ない。

結局、同性婚の問題は、道徳的・宗教的論争を避けては通れない。

正義に対する考え方として、功利主義、選択の自由の尊重（自由市場であれ、平等な初期状態であれ）、美徳を涵養すること、の三つを挙げてきた。

著者は、第三を支持。

功利主義は、正義を計算の問題としているし価値基準が一つで質的な違いは考慮できない。

選択と自由の尊重では、価値基準がやはり単一的。

著者は、正義にかなう社会には、善き生の意味をともに考え、避けられない不一致を受け入れられる公共の文化をつくりだすことが必要、と考える。

議論は避けられず、名誉や美徳などと密接に関係するから。

共通善に基づく新たな政治へと転換が必要。

中立性を保つことは難しい。からこそ、互いの異なる道徳的・宗教的立場を尊重したうえでの政治こそが正義に基づくものとなる。

道徳的・宗教的信念を避けるのではなく、もっと直接的に注意を向ける。同意に至る保証はないし、もしかしたら至ることはないのかもしれない。が、やってみないことには、わからない。